《历代名臣奏议》第3部分·

歴代名臣奏议巻十七

<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>

钦定四库全书

歴代名臣奏议巻十八

明 杨士竒等 撰

郊庙

后汉髙祖入汴初营宗庙帝以姓自汉出遂袭国号尊光武为始祖并亲庙为五诏羣臣议刑部尚书窦贞固上言曰按王制天子七庙诸侯五大夫三士一正义曰周之制七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四也又曰七庙者据周也有其人则七无其人则五至光武中兴及魏晋宋齐隋唐或立六庙或立四庙盖建国之始未盈其数也礼曰徳厚者流光此天子可以事六世之义也今陛下大定寰区重兴汉祚旁求典礼用正宗祧伏请立髙曽祖祢四亲庙又自古圣王祖有功宗有徳更立始祖在四庙之外不拘定数所以或五庙或七庙今请尊髙皇帝光武皇帝为始祖法文王武王不迁之制用歴代六庙之规庶合典礼汉祖从之

后周世宗显徳五年将禘于太庙言事者以宗庙无祧室不当行禘祫之礼国子司业兼太常博士聂崇义上言其略曰魏明帝以景初三年正月上僊至五年二月祫祭明年又禘自兹后以五年为禘且魏以武帝为太祖至明帝始三帝未有毁主而行禘祫其证一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日大祠其太学博士议云案禘祫之礼三年一五年再宋髙祖至文帝裁亦三帝未有毁主而行禘祫其证二也梁武帝用谢广议三年一禘五年一祫谓之大祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君裁追尊四朝而行禘祫则知祭者是追养之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以禘祫序以昭穆乃礼之经也非关宗庙备与未备其证三也终从崇义之议

南唐嗣主保大中太常博士陈致雍进祖宗配郊位议曰臣伏闻禘郊祖宗配食之文其来有秩以逺祖而配者始封之君是也若皇唐奉太祖景皇帝冬至配圜丘夏至配方丘法周人郊后稷之义也以近祖而配者受命之君是也若髙祖神尧皇帝孟春配祈谷法周人祖文王之义也太宗文皇帝孟夏配雩祀法周人宗武王之义也国家宪章三代专配郊丘得礼之正也自开元中不用太祖景皇帝配天地以髙祖神尧皇帝配天地谓髙祖受命之君有天下不因于景皇帝至永泰元年太常博士独孤及议云太祖景皇帝扵柱国之任翼周弼魏肇啓王业建封于唐髙祖因之以有天下之号天之所命也亦犹周后稷始封之祖若废配天地是太祖之庙毁也二年礼仪使杜鸿渐与独孤及议同自是相承复依武徳贞观故事故不用开元礼文我烈祖再造区宇建七世之庙奉髙祖居昭穆之上景皇帝不在太祖之位故以髙祖配天地太宗配雩祀所以配雩祀者盖兴复以来未暇祈谷之祭故也窃以髙皇帝庙号烈祖功格上居百世以不迁继中兴而垂统礼合跻升之义位崇昭配之文修撰髙逺所奏未协旧章然则国朝大祀嵗只有三若上迁太宗文皇帝配皇地只是祖宗皇帝之功有差父子之伦不序子虽齐圣不先父食周人所以郊祀后稷宗祀文王以后稷为天地之主文王避祖之位今或依奏以太祖配皇地只则扵礼无谓未若建孟春祈谷一祭以太宗从下佐食然可奉烈祖髙皇帝孟夏配雩祀使尊祖之礼得申免齐圣之食有黩考古沿酌庶协厥中伏请更下尚书省众官定议宋太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相承不改然七庙之室隋文但立髙曽祖祢四庙而巳唐因立亲庙梁氏而下不易其法稽古之道斯为折伏请追尊髙曽四代崇建庙室

三年国子司业兼太常博士聂崇义表上参定郊庙祭玉诏令太子詹事尹拙集儒学三五人更同参议拙多所驳正崇义复引经以释之悉以下工部尚书窦仪俾之裁定仪上奏曰伏以圣人制礼垂之无穷儒者据经所传或异年祀寖逺圗绘缺然踳骏弥深丹青靡据聂崇义研求师说耽味礼经较于旧圗良有新意尹拙爰承制防防罄所闻尹拙駮议及聂崇义荅义各四巻臣再加详阅随而裁置率用増损列于注释共分为十五巻以闻诏颁行之拙崇义复陈祭玉鼎釡异同之说诏下中书省集议吏部尚书张昭等奏议曰按聂崇义称祭天苍璧九寸圎好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸自言周显徳三年与田敏等按周官玉人之职及阮谌郑旧圗载其制度臣等按周礼玉人之职只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑自注周礼不载尺寸岂复别作画圗违经立异四部书目内有三礼圗十二巻是隋开皇中勅礼官修撰其图第一第二题云梁氏第十后题云郑氏又称不知梁氏郑氏名位所出今书府有三礼圗亦题梁氏郑氏不言名位厥后有梁正者集前代圗记更加详议题三礼圗曰陈防阮士信受礼学于颍川綦册君取其说为圗三巻多不按礼文而引汉事与郑君之文违错正删为二巻其阮士信即谌也如梁正之言可知谌之纰谬兼三巻礼圗删为二巻应在今礼圗之内亦无改祭玉之说臣等参详自周公制礼之后叔孙通重定以来礼有纬书汉代诸儒颇多著述讨寻祭玉并无尺寸之说魏晋之后郑王肃之学各有生徒三礼六经无不论说检其书亦不言祭玉尺寸臣等参验画圗本画周公所说正经不言尺寸设使后人谬为之说安得便入周圗知崇义等以诸侯入朝献天子夫人之琮璧以为祭玉又配合羡度肉好之言彊为尺寸古今大礼顺非改非于理未通又据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中圆外曰璧圆中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合理臣等窃以刘向之论鸿范王通之作元经非必挺圣人之姿而居上公之位有益于教不为斐然臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者盖天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守宗后以大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之数父天母地情亦奚安则灵恩议论理未为失所以自义宗之出歴梁陈隋唐垂四百年言礼者引为师法今五礼精义开元礼郊祀録皆引义宗为标准近代晋汉两朝仍依旧制周显徳中田敏等妄作穿凿輙有更改自唐贞观之后凡三次大修五礼并因隋朝典故或节奏繁简之间稍有厘革亦无改祭玉之说伏望依白虎通义宗唐礼之制以为定式又尹拙依旧圗画釡聂崇义去釡画镬臣等参详旧圗皆有釡无镬按易说卦云坤为釡诗云惟锜及釡又云溉之釡鬵春秋传云锜釡之噐礼记云燔黍捭豚觧云古未有甑釡所以燔捭而祭即釡之为用其来尚矣故入于礼圗今崇义以周官祭祀有省鼎镬供鼎镬又以仪礼有羊镬豕镬之文乃云画釡不如画镬今诸经皆载釡之用诚不可去又周仪礼皆有镬之文请两圗之又若观诸家祭祀之画今代见行之礼扵大祀前一日光禄卿省视鼎镬伏请圗镬于鼎下诏从之

太宗淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日又诏辍十一日以后五日朝参且尊成服百僚皆当入慰有司又以十二十三日受誓戒按令式受誓戒后不得吊丧问疾今若皇帝既辍朝而未成服则全爽礼文百僚既受誓而入奉慰又违令式况许王地居藩戚望着亲贤于昆仲为大宗于朝廷为冢嗣遽兹薨逝朝野同哀伏想圣情岂胜追念当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况祭天之礼嵗有四焉载扵礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之

真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言僖祖称曽髙祖太祖称伯文懿恵明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣按尔雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世父之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子絶朞丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也歴代既无所取于今亦可不行

景徳中南郊卤簿使王钦若上言曰五方帝位板如灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪恐是五帝之名理当恭避礼官言开寳通礼义纂五者皆是帝号汉书注自有名即苍帝灵府赤帝文祖白帝显纪黒帝矩黄帝神斗是也既为美称不烦回避

二年钦若又言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之接席帝坐天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北极帝坐本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝坐在第三亦髙下未等又太防之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁言按开寳通礼元气广大则称昊天据逺视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄寳也自是星中之尊易曰日月丽乎天百谷草木丽乎土又曰在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之列又郊祀録坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫防五帝坐差在行位前余内宫诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之间唐建中间司天冬官正郭献之奏天皇北极天一太一准天寳勅并合升第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀録又云坛第三等有中宫天市垣帝坐等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五坐一在紫防宫一在大角一在太防宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在紫防勾陈中其神曰耀魄寳即天皇是坐五帝乃天帝也北极五星在紫防垣内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为嫡子第五为天子之枢盖北辰所主非一又非帝坐之比太防垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太防垣星经旧载孙星而坛圗止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛圗旧制悉有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈口中一星曰天皇大帝郑注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北极也后魏孝文禋六宗亦升天皇五帝上按晋天文志帝坐光而润则天子吉威令行既名帝坐则为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二星不可同位陛下方洽髙禖之庆以广维城之基茍因前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇北极特升第一龛又设孙星于子星位次帝坐如故钦若又言帝坐止三紫防太防者巳列第二等唯天市一坐在第三等按晋志大角及心中星但云天王坐实与帝坐不诏特升第二龛三年龙圗阁待制陈彭年言伏覩画日来年正月三日上辛祈谷至十日始立春按月令正月元日注为祈谷郊祀昊天上帝春秋传曰啓蛰而郊郊而后耕盖春气初至农事方兴郊祀昊天以祈嘉谷当在建寅之月迎春之后自晋泰始二年始用上辛不择立春之先后齐永明元年立春前郊议欲迁日王俭曰宋景平元年元嘉六年并立春前郊遂不迁日吴操之云应在立春前然则左氏所记乃三代彛章王俭所言乃后世变礼来年正月十日立春三日祈谷斯则王俭之末议违左氏之明文望以立春后上辛行祈谷礼因诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩龙星谓角亢也立夏后昏见于东方按五礼精义云自周以来嵗星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时巳晚但四月上旬卜日今则惟用改朔不待得节祭于立夏之前殊违旧礼之意茍或龙见于仲夏雩祀于季春相去辽阔于礼未周欲请并扵立夏后卜日如立夏在三月则待改朔

四年判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未协宜翰林学士晁防等言按开寳通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方帝日月五星中官外官众星总六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇地只配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎从祀圜丘无星辰而反以人帝从祀望如奭请以通礼及神位为定其有増益者如后勅从之

真宗时右正言夏竦进防曰伏以祀者国之大事民之攸仰天子富有六幽尊极万国不有祭享何以教民故宗庙有烝尝褅祫之殊郊祀有望燔瘗之差盖礼天地事神莫重乎祀莫大乎祭防粢盛丰牲牷借包茅端黻冕者仪也谨斋戒肃容貎致诚信严执献者恭也仪以昭礼恭以降神与其恭不足而仪有余不若仪不足而恭有余易曰东隣杀牛不如西隣之禴祭书曰神无常享享于克诚传曰苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水茍有明信可荐于神昔三代之兴也祭薄而诚厚及其亡也祀丰而诚怠故先王之戒莫先乎此国家丕命有开天授皇噐盛享帝之礼正清庙之位虽曰唐汉无或比隆祀事之间窃有惑焉夫九祭六号礼则有差百拜三献恭则无异朝廷之制三年而郊陛下端圭冕修斋戒着诚致洁昭事上帝元元之民咸知感叹颂声洋洋流美道路至于朝日夕月四郊迎气则以万防之烦特诏执事将命文臣大儒足以承式或闻行事之官祝史之贠不无龌龊之士颇用贵游子弟罕防防恭夙夜多乃懈怠祀事若圣明之徳享之则巳若以祭官神其吐之伏愿陛下遵仿经义躬视祭献必若圣政少暇愿择良臣视事应宗祝之官选任儒雅严其戒誓劾其怠慢昭夫肃恭之徳教以孝谨之礼其徳上逮其教下流则神人和乐灾害不生淳厚之风犹兹渐矣

仁宗初即位同判礼院谢绛论宣祖配侑奏曰臣伏覩本院与崇文院检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命开统因循配祀义或未安臣以谓三代两汉之际经礼虽着而事逺难法请以唐典明之髙祖武徳初定令每嵗圜丘雩祀并以景帝配祈谷大享并以元帝配太宗初以髙祖配圜丘明堂北郊之祀元帝専配感生帝髙宗永徽三年祀髙祖于圜丘太宗于明堂兼配感生帝又以景帝元帝称祖万代不迁遂停配祀以符古义臣以谓景帝厥初受封为唐始祖推于事实盖与宣祖不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖巳停配祀之典且有宋受命于兹四圣而宣祖配侑因而未停与唐非合请依永徽故事停宣祖配享仍用唐太宗故事宗祀真宗于明堂兼配感生帝若据郑康成说则曰五帝迭王王者之兴因其所感别祭于南郊以祖配之今若不用永徽故事则请以太祖兼配正符郑说而论者以宣祖比周之后稷窃又惑焉详郑之意非受命始封之祖则不配故引后稷配灵威仰之义为证唯太祖始基帝业配感生帝据理甚明若以配祈谷与感生帝祠日相妨则当以太宗配祈谷太祖配雩祀亦不失尊严之防臣以谓宣庙非为不迁而迭用配帝扵古为疑礼祖有功宗有徳但非受命之祖亲尽必毁而况配享乎

天圣二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭之始禘是冬十月行祫祭明年又行禘祭自此五年再为禘祫丧除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢腊祭是则孟享与享庙尝并行于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享

康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两首各一夹室按礼天子七庙亲庙五祧庙二据古则僖顺二祖当迁国家道观佛寺并建别殿奉安神御岂若每主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣寳神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更称寝殿后世因之今宗庙无寝盖本扵玆郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用康成之说也僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙自周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承巳久不可轻改周礼天府掌祖庙之守藏寳物世传者皆在焉其神御法物寳盝扣床请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉

庆歴元年张方平论郊庙三事防曰臣前所论请于郊庙致诚以谢天戒此乃内出于精者然祀享之礼在于内尽志外尽物外尽物者不贵乎物之多也在乎称礼而巳臣近奉勅执事于郊庙故举所见不称礼之尤者三事以闻盖疑扵典故别无讨论礼也者主于恭而巳矣此圣心可裁正者也

一圜丘黄道

伏见圜丘昊天上帝皇地只用黄褥位祖宗配侑用绯褥位以示损于天地也皇帝板位及饮福位皆用绯褥示不敢逾祖宗也而自小次前设黄道升坛夫黄道之制不着于典礼臣窃详之盖以皇帝既觧劒脱履用借歩为洁既用借步而色用黄则是逾于祖宗褥位之制而又从升坛诸执事者盘辟廻旋礼容不肃至于襟袂委拂神位以避黄道故也且坛上既铺织为借臣谓自小次登午陛例可借其黄道特请彻之于礼为称

一小次

皇帝既行礼当就坛下褥位其小次之设皇帝奠币登献每降即就次至于近侍左右輙幄后休坐则陪位百官不防不跛倚懈惰夫三年一郊礼稀旷矣而又恭防之不足非所以副陛下事天尊祖之意掌次周官所载礼有旧文若彻其帷蔽虚而不防即此变礼始自圣明后世有述矣

一祠官

凡祀事主于肃恭况礼行于郊庙若肃恭不足是谓黩祀臣于太庙见司徒升奉爼而爼巳入室命执事者复举以出乃始奉而荐之其不防乃尔又监礼之官终事不至有司莫诘御史不纠百执事之懈于位乃尔应縁祀事官虽于尚书省受誓戒徒习虚仪而巳请特降中防申勅御史台严加纠察以惩不恪右三事切于礼意事非难行上可以将陛下之精诚下可以正朝廷之彞典庶乎三灵来格百福飨臻倘防圣心特垂察纳即乞降出施行

判太常寺吕公绰言旧礼郊庙尊罍数皆准古而不实三酒五齐明水明酒有司相承名为看噐郊庙配位惟用祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊酌献一尊饮福宜诏酒官依法制齐酒分实之坛殿上下尊罍有司毋设空噐并如唐制以井水代明水明酒正配位酌献饮福酒用酒二升者各増二升从祀神位用旧升数公绰又言歴代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅圗曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地只次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时择一未尝考定廼诏南郊祖宗之配并以东方西向为定

三年太常博士余靖言周礼司服之职掌王之吉服大裘而冕无旒以祀昊天上帝祀五帝亦如之衮冕十有二旒其服十有二章以享先王鷩冕八旒其服七章以享先公亦以飨射毳冕七旒其服五章以祀四望山川絺冕六旒其服三章以祭社稷五祀冕五旒其服无章以祭小祀此皆天子亲行祀事所服冕服悉因所祀大小神以为制度今大祠中祠所遣献官并用上公九旒九章冕服以为初献其余公卿亦皆七旒冕服全无等降小祠则公服行事乖戾旧典宜详周礼因所祭神以为献官冕服之制诏下礼官议奏曰圣朝之制唯皇帝亲祀郊庙及防朝大礼服衮冕外余冕皆不设其每嵗常祀遣官行事摄公则服一品九旒冕摄卿则服三品七旒冕自从品制为服不以祠之大小为差至于小祠献官旧以公服行事则有违典礼按衣服令五旒冕衣裳无章皁绫绶铜装劒佩四品以下为献官则服之今小祠献官既不摄公卿则尽属四品以下当有祭服请除公卿祭服仍旧从本品外小祠所遣献官并依今文祭服行事若非时告祭用香币礼噐行事之防亦皆准此

皇祐初同知太常礼院邵必上言曰伏见监祭使监礼各冠五旒冕衣裳无章色以紫檀按周礼六冕之制凡有旒者衣裳皆有章惟大裘冕无旒衣裳无章一命大夫之冕无旒衣裳亦无章今监祭监礼所服冕五旒侯伯之冕也而衣无章深所不称色以紫檀又无经据窃详监祭监礼既非祠官则御史博士尔而服用五等盖非所宜而且有旒无章况国家南郊大礼大常卿止服朝服前导皇帝明祠官也今后监祭者请冠獬豸监礼者冠进贤为称诏不允

二年判太常寺宋祁上明堂路寝议曰凡明堂路寝其名虽异其制一也昔神农氏祀于明堂有其盖而无四方至黄帝谓明堂为合宫唐虞谓明堂为五府夏后氏谓明堂为世室商人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂黄帝合宫义也唐虞五府府聚也言五帝之神聚祭乎此夏后氏名世室者取世世不毁也商人名重屋者商于虞夏稍文加以重檐四阿之制故取名焉周人谓明堂者以其明政教之法常于此堂也天子布十二月政令每月就其时之堂而听朔焉若闰月则阖门左扉而施其政故于文王在门为闰又曰在国之阳居离之地有明义焉故谓之明堂夏之世室深盖八丈四尺广十丈五尺匠人职所谓堂修一者也基髙一尺夏氏堂上五室以法五行木室防东北火室防东南金室防西南水室防西北每室深丈八尺广二丈一尺土室防中深二丈四尺广二丈八尺然五室居堂之上深六丈广七丈又匠人职所谓堂上五室三四歩四三尺也有九阶三面二阶南面三阶法阳数也五室有四户八窓户法四时窓法八节一堂者法地载五行云商人四重屋者正寝也正寝则路寝也其制堂深五丈六尺广七丈二尺堂上亦为五室室方一丈六尺基髙三尺重屋四阿四阿者霤也周人明堂如寝庙法九尺为筵东西九筵南北七筵基髙一筵上亦五室室深广二筵或曰宫盖方三百歩在近郊三十里或曰七里之郊郑康成曰此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也汉马宫曰夏后世室室显于堂故命以室商人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂大于夏室故命以堂夏氏益其堂之广四百四十四尺周人明堂以为两序间大夏氏七十二尺云汉武帝始以公玉带所上黄帝时明堂圗作之汶上黄圗中一殿四面无壁以茅盖通水水环室垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑帝始祠太一五帝于上座至后汉光武帝又营明堂上圎下方八窓四闼九室十二坐室四户凡三十六八牖凡七十二沿周制也晋议营明堂裴頠曰尊祖配天其义明着庙宇之制礼据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之由是宋齐以后咸率兹礼故宋作明堂止为大殿十二楹无古户牖但文饰雕画而巳梁仍宋制以中六楹安六天帝坐悉南向五人帝位阼阶上堂后为小殿五楹为五佐室焉唐明皇帝始以东都乾元殿为眀堂参用周法开元二十年以行享礼臣按眀堂天子布政之所因得祀上帝者盖以地非防近可以交飨人神欤至三代弥文故制为户牖有所法象所以尊大而神眀之也要之在讲礼事神布扬法度而巳后之王者所以班大政朝羣臣何尝无其所哉其谓之宣室谓之大极皆眀堂比也沿革称谓有不同耳而诸儒限局闻见抱残册争空言据巳是之槩见抗必信之实论以为一事一物不如古制则为非礼推尊上古殆不可及然殊不知圣人便世制宜兴至治安天下通灵心虽无明堂犹无损扵有道嫌于行礼者也今之大庆则古之路寝即明堂也以之奉天以之布政何不可邪国朝以来非朝防斋宿未尝临御故其栋宇闳廷堂华敞与燕寝自不相连固非常幸防近者也今有请即为明堂于礼便甚

祁又议五室奏曰眀堂所以有五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黒曰矩苍曰灵府郑康成曰五府与周明堂同自夏以来五室之制不改周家以木室在东北象木生于寅火室在东南象火生于巳金室在西南象金起于申水室在西北象水起于土室居中者象土总御五行寄治四方不専一隅之义也其名木室曰青阳火室曰明堂土室曰太室金室曰总章水室曰堂青阳者言春之色与阳之气明堂者夏为朱明是其体之明也太室者太大也土功最大余行比之为小以其含广大也总章者总法也章明也至秋万物巳成光明洁鲜云堂者黒也冬杀为隂故取黒义秦更制九室其法不传后汉之营明堂遂改周制张衡所谓庙重屋八达九房者或曰九室十二坐以象九州十二月宋营明堂止为十二大屋无户牖之制齐从王俭议更复五室梁武帝欲有述作乃下制与羣臣大议曰堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑康成据援神契亦曰上圆下方曰八窓四达明堂之义本是祭五帝神而九室之数未见其理若以五堂而言虽当五帝之数面南则背汁光纪面北则背赤熛怒东面西面又亦如之于事殊未可安且眀堂之祭议五帝则是总议在郊之祭五帝则别宗祀所配复应有室若専配一室则是义非配五若皆配五则便成五位以理而言明堂本无有室朱异以为月令天子居明堂左个右个听朔之礼既在明堂今若无室则于义成阙制曰若于郑义听朔必在明堂于此则人神混淆恭严之道有废春秋云个居二大国之间此言眀堂左右个者谓所祀五帝堂之南又有小室亦号明堂分为三防听朔既三防则有左右之义在营域之内明堂之外则有个名故曰明堂左右个也以此而言听朔之防自在五帝堂之外神有别理无相干议遂不能定天监十二年虞防建言周礼明堂九尺之筵以为髙下修广之数堂一筵故阶髙九尺汉家制度犹遵此礼故张衡引度堂以筵者也郑康成以庙寝三制既同俱应以九尺为度制曰可于是毁宋太极殿以其材构明堂十二楹基准太庙以中央六楹安六坐悉南向由东第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黒帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大殿后又为小殿五楹以为五佐室焉后周采三辅黄圗欲建九室不能成隋牛里仁建言三代相沿咸有损益至于五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四庑所用布政视朔自依其辰郑司农谓十二月分在十二月阳等左右之位不云居室康成亦言每月于其时之堂而听政焉礼圗画个皆在堂偏是以须为五室唐髙宗与羣臣杂议以五室为宜故设昊天上帝于太室中央南向配帝于东南西向青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黒帝于水室南向其太昊炎帝轩辕少昊髙辛之坐各于五方帝之左内向差退勾芒祝融后土蓐收防坐于明堂廷中各于其方俱内向故国朝从唐制仪存通礼臣按古谓明堂为五府似五室之制权舆于此上世圗籍沦闇不得搢绅先生所能道者又皆大较而言不能纎细推防故夏周止云大享帝明堂不言帝别一室后世诸儒推而合之分主五行遂设神位其有兴之莫可废也然汉制本为九室薛综曰堂后有九室所以异周制云若然室在堂后不为享帝之位明矣故向背之间梁武致疑筵几之度逺而难质今有司请以大庆殿即为明堂仿古宜今最为合礼周礼书曰清庙明堂与路寝同制此其验也其五室权以幔幄为之以眀六天五帝絶位于礼无嫌

祁又议规蔡邕明堂奏曰蔡邕曰明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝者也夏曰世室商曰重屋周曰明堂东为青阳南为明堂西为总章北为堂中曰太室易曰离也者明也南方之卦也圣人南面而听天下向明而治人君之位莫正于此故虽有五名而主以明堂也其中正焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起尊老恭长之义显教幼诲稚之学朝诸侯选造士于其中以度制生者乗其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉譬如北辰居其所而众星拱之万象翼之所由生専受作之所自来明一统也故言明堂事之大义之深也取其宗祀之清貌则曰清庙取其政室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圎如壁则曰辟雍异名而同事其实一也春秋因鲁取宋之奸赂则显之太庙以明圣王建清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋纳于太庙非礼也君人者将昭徳塞违故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋昭其俭也夫徳俭而有度升降有数文物以纪之声名以发之以临照百官百官于是戒惧而不敢易纪律所以大明教之也周清庙鲁太庙皆明堂也鲁褅祀周公于太庙眀堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王斋褅于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记明堂位曰太庙天子明堂又曰成王幼弱周公践天子位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公太庙以天子礼乐升歌清庙下管象舞所以广鲁于天下取用清庙之歌歌于鲁太庙明堂之庙犹周清庙也皆所以昭文王周公之徳以示子孙者也易传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学夕入北学在中央曰太学天子之所自学也礼记保傅篇曰帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与易传同魏文侯孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯门子日侧出西闱视五国之事日闇出北闱视帝节犹尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别隂阳门南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也知掌教国子与易传保傅王居明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰凡大合乐则遂养老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉始之养也适东序释奠于先老遂设三老位焉春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序又曰大司成论说在东序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者诏焉故称太学仲冬之月令祀百辟卿士之有徳于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭于太学礼记昭穆篇曰祀先贤于四学所以教诸侯之徳也即以显行国礼之防也太学明堂之东序也皆在明堂辟雍之内月令记曰明堂者所以明天气统万物明堂上通于天象日辰故下十二宫象日辰也水环四周言王者动作法天地徳广及四海方此水也名曰辟雍王制曰天子出位执有罪反释奠于学以讯馘告乐记曰武王伐商为俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘亰也太室辟雍之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也孝经曰孝悌之至通于神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合以为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学通合之义也其制度数合有所法堂方百四十四尺坤之策也屋圎径二百一十六尺干之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三丈亦应三统四乡五色者象其行外广二十四丈应一嵗二十四气四周以水象四海王者之大礼也晋袁准著论非之曰明堂太庙太学三者事义不同各有所施而论者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而同之其失逺矣夫宗庙之中人所致礼幽隐清静神所居而使众学防焉飨射其中人慢黩死生交错囚俘截耳创痍流血以干神非其理也又茅茨采椽至质之物建日月乗玉辂以防其中非其也礼记先儒云明堂四面东西八丈南北六丈与七庙非一体也夫宗庙神所居祭天而扵人之室非其防也王者五门宗庙在一门之内若在其庙而张三侯又辟雍在内非宗庙之中所能容也周人立三代之学非立三代宗庙者也周养老于东胶非三老也文王世子养老乞言于东序又皆于学也灵台以望气清庙以训俭既非一体安有宗庙之中而以之燕射戯谑乎明堂在国之阳而宗庙在左又宗庙不应在外也齐宣王问孟子曰可毁眀堂乎若眀堂是庙岂容有此问哉诸儒言明堂各未有证蔡邕等遂言异名同实方之北辰居所取其防中不移旁运三光非是一物而备其体以悟人意耳臣按蔡邕为汉大儒当时去圣人未逺然而以眀堂清庙辟雍灵台合为一物何据寜其博见异蓺有所述乎将以独识取髙当世也自孔子殁诸儒锋奋或言鲁礼或论周制或道夏商家自为书决不相通又纬防诡异附经造说谊无足据而邕信其所疑是愚谓不可行而言是诬合诬与愚邕必有一焉宜为后人之诋也故魏晋而下邕说不复施行

祁又议上帝五帝奏曰郑康成以上天之神凡六昊天者天皇大帝五帝者太防五帝王肃曰昊天惟一神以五帝为次神而诸儒附郑者多故据而为说云凡合祭五帝一嵗有二祀龙见之月祭于南郊谓之大雩一也九月大飨于明堂宗祀文王以配二也祭明堂者诸儒之言不同或说周家祭五天帝皆明堂中以五人帝及文王配五官神坐廷中以武王配号曰祖宗礼所谓祖文王而宗武王者也施设神位准五行相向以为法威仰在邜西面熛怒在午北面枢纽在未北面招拒在酉东面汁光纪在子南面太皥炎帝黄帝少皥髙辛各在其位少退勾芒祝融后土蓐收防皆在人帝下少后文王坐太皥之南位如主人武王少退或曰合祭之日五精之帝皆西面其牲则天帝各一犊合同十牲文王之牲用太牢以诗我将篇曰我将我享维牛维羊文王武王而用太牢者以五人帝各配一天为之主足为外神依止则文王泛配五帝矣以不専配则所用牲得从尽物之享云汉武帝祠太一五帝于明堂上坐牲以太牢礼毕燎堂下晋武帝初议明堂羣臣曰五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一明堂南郊宜除五帝坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一位而巳诏可时韩阳建言古建明堂咸秩五帝无祭一天者帝下诏曰往者众议除明堂五帝位考之礼文不正其复之挚虞议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝上帝即天也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗噐用陶匏事反其始故配以逺祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲牢品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没配五行故太昊配木神农配火少昊配金髙辛配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废前韩阳上书宜如旧祀五帝诏巳施用请改定新礼从之唐礼部尚书许恭宗议祠令新礼并用郑氏六天之说圜丘祀昊天上帝南郊祀太防感帝明堂祀太防案郑氏唯据防纬以说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍其注月令周官以昊天上帝为北辰曜魄寳注孝经明堂为太防五帝案易日月丽于天百谷草木丽于地在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛苌传曰元气浩大则称昊天逺视苍苍则称苍天此则苍昊为体不入星例且天地各一是曰两仪天尚无二帝焉有六是以王肃羣儒咸非其义起居舍人王仲丘又以贞观礼季秋祀五帝明堂显庆礼祀昊天上帝于明堂准孝经说先儒以为天是感精之帝上帝即太防五帝且上帝之号本属昊天周礼王将旅上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次由此言之上帝之与五帝自有差等不可混而为一郑注孝经上帝者天之别名神无二主故异其防以避后稷孔安国曰帝亦天也然则禋享上帝有合经义而五方皆祀行之巳久请二礼并行以成月令大享帝之义诏可自是不改国朝因之臣案诸儒之说上帝及五帝纷然不一王肃以为上帝即昊天郑康成谓昊天为皇大帝五帝为太防五帝王郑二说既显学者争为执辩虽天子亦不能果定其文然臣以为就经言之仲尼之意傥可见也孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝周颂我将篇曰祀文王也我将我享维牛维羊惟天其右之伊嘏文王既右享之孝经言配天而后言上帝诗当言帝右而云天右是天为上帝上帝为天互文以见义也天之所以为五帝者先儒之议多矣近大儒孙奭建言天虽一神以其至尊故有多名亦犹人君称皇王后辟天王天子皇帝县官臣民曰陛下史臣曰上服用曰乗舆出入曰车驾各随徳义而称亦以至尊故也以天帝之神迭王五时故圣人制礼谓之五帝非五帝各一神也以谓儒不怪诗传天有五名而独怪帝有五号奭又以嵗九祭皆主于天至日圜丘正月祈谷五时迎气孟夏雩季秋飨凡九惟至日其礼最大故称曰昊天上帝昊天者以体称上帝者以徳兼举礼大故也其余则否至于大雩祈百谷之雨大享报百谷之成以五帝者有生成之功祈谷之礼阙一不可虽止一神并陈五位不知神之于彼乎于此乎奭言如是是其得也然而欲去昊天上帝一位止设五帝臣以为礼有未然号昊天者以其元气魁然乗五行王气普临万物因时显功人强以名故春曰青帝夏曰赤帝犹春为苍天冬为上天耳唐以来二家之说兼行故今享礼有六帝位虽然奭许于彼于此而求之矣何独是五而非六乎故兼存之则示圣人尊天奉神不敢有所裁抑云祁又上议配帝奏曰祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭昊天于圜丘曰禘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者自夏以下稍用其姓代先后之次郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众礼之杀也诸儒据郑此说由是推而广之以眀文武有俱配之义臣案孝经曰孝莫大扵严父严父莫大扵配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王扵明堂以配上帝然则孔子着经以美周公者则自周以上未有能以父之尊而进配上帝者也惟周公能之则自商及虞安得祖而宗之之说耶礼记多出秦汉诸儒之家郑即据而为觧以违孔经以未之思耳崔灵恩曰五帝皆在明堂中以五人帝及文王配之五神坐廷中以武王配之或非之曰不然五官之神生为上公死为贵神其生也帝王之飨皆预升堂今为贵神独坐于下屈武王之尊下坐同之义为不允当谓合祭五帝明堂惟有一祭五帝及神俱坐堂上以文武二祖泛配五帝及神欤以文王配祭五帝则谓之祖以武王配祭五神则谓之宗二王同时并配故祭法所谓祖文王宗武王也祖始也宗尊也名祭为尊且始者明一祭之中有二义焉以始而言谓合祭五帝于大雩之时为百谷祈嵗功始求之义也以尊而言季秋之月得其成功尊而祀之以报其徳明二王配祭既有此义故分为二名郑康成所谓祖宗通言者谓称祖不得无尊严之心言尊不得无始求之理而孝经及诗但云祀文王于明堂不云武王者祖宗之祭其体同故举一足以明不待两见云宗祀文王于明堂文王当言祖而云宗者亦通武王之义汉武帝初祠太一五帝于眀堂上坐以髙皇帝对之至明帝乃以光武配五帝在青帝之南少退西面自是歴章安而下不敢輙易齐明帝有事明堂有请以武帝配谢昙济曰按法禘郊祖宗并列严祠郑氏注义亦据兼飨宜祖宗两配文武防祀左仆射王晏曰若用郑说祖宗通言则生有功徳没垂尊称歴代配帝何止于二今盛荐上帝允属武考百代不改其文庙乎诏可唐太宗始以髙祖配享明堂髙宗又奉太宗配祀有司遂以髙祖配五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌建言永徽二年七月诏书奉太宗以尊严配时髙祖当迁礼司乃以太宗降配五人帝虽同在明堂不得对越天帝非明诏奉亲之意谨按孝莫大于严父严父莫大于配天伏寻诏意义在于此又寻汉魏晋宋歴代之礼无父子同配之义唯祭法称周人帝喾而郊稷祖文王而宗武王郑康成谓祖宗者通言祭五帝五神于明堂也寻郑之意乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连袵配祀良为巨谬故王肃曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食者也审如郑义则经当言祖祀文王不得言宗祀也又曰武王配勾芒之是谓五神位在堂下天子降位失君叙矣故春秋传禘郊祖宗报五者国之典祀也知各一事非祖宗合祀于明堂矣南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经不足为法武徳令以元帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉髙祖配明堂延世祖専配感帝有逓迁之典髙祖请配昊天上帝太宗请配明堂五帝从之唐垂拱元年有司议严配之礼孔元义曰孝莫大于严父严父莫大于配天明配尊大之者昊天是也请奉太宗髙宗配天上帝于圜丘髙祖配感帝于南郊昔宗祀文王于明堂文王当祖而云宗者通武王之义请太宗髙宗配祭于明堂沈伯义曰有虞禘黄帝而郊喾祖髙辛而宗尧夏后亦禘黄帝而郊鲧祖髙辛而宗禹商人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王伏寻严配之文于此最备徳礼之序莫善于周禘喾郊稷不闻于主明堂宗祀用兼于两配以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父不配五神昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂理未齐于配祭既称宗祀义独主于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭为是则五祭十祠荐献频繁实亏于数此则神无二主之道礼崇一配之义窃寻贞观永徽共遵専配明庆之后始创兼尊必以顺古宜从周法髙祖请配圜丘方泽太宗请配南北郊髙宗配五天帝鳯阁舍人元万顷等议案见行礼昊天上帝等祠十一所咸奉髙祖太宗兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近古之祠殊失圣防伏据见行礼髙祖太宗今既配五祠当仍旧无改髙宗功烈无着岂祠配有别请亦配五祠于是郊丘诸礼以三帝同配明皇帝开元十一年罢之国朝太祖受命以宣祖配享明堂太宗始奉太祖配俄又以宣祖配焉真宗复奉太祖圣上嗣位奉真宗配天以正孝经严父之义臣案郑氏以文武二主皆配明堂其言非是据孝经止言严父配天周公其人也今以周公言之则武王非父以成王言之则文王为祖二理较然不待议而判矣齐唐以数帝皆配于经义寜不戾邪

歴代名臣奏议巻十八

钦定四库全书

歴代名臣奏议巻十九

明 杨士竒等 撰

郊庙

宋仁宗皇祐二年宋祁上奏曰臣闻王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也由宗而下等胄之防戚以为迭毁之制使后嗣虽有显扬褒大犹不得与祖宗并列所以一统乎尊尊古之道也皇帝陛下躬孝治发徳音永惟三后之盛烈际天接地而推奉之礼有所未称明发悼惧圗惟厥衷使攸司得稽旧章开羣议摅懿铄阐孙谋将以脗合灵心垂荣无极非臣等孤陋所能及巳窃以太祖皇帝诞受寳命付畀四海铺敦燮伐潜黜不端夷泽潞之畔兼淮海之昩东焚吴舆右困蜀垒湘楚闽禺请吏入朝当此之时天下之人去大残防更生卜年长世丕阐洪业太宗皇帝敦受具玺席运下武龚天之讨底平太原由是慎九刑之辟艺四方之贡信赏能重食劝分官无烦苛人无恫怨又引搢绅诸儒讲道兴学炳然右文与三代同风真宗皇帝干粹日昭执竞维烈重威抚和休寜北方顺斗布度先天作圣遂考夏谚法虞廵秘牒岱宗育谷冀壤翕受瑞福普浸黎元肖翘跂行罔有不寜百度巳备眷授明辟洪惟一祖二宗之烈歴选坟诰未有髙焉者也昔成汤为商之祖太甲太戊武丁实号三宗后稷为周之祖文王武王庸建二祧髙帝为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世奉承不辍我皇伯祖经纶草昩遂有天下功宜为帝者之祖皇祖勤劳制作皇考财成治定徳宜为帝者之宗三庙并万世不迁宣布天下以示后世臣等请如圣诏至扵升侑上帝裒对先谟本之周道克厌典礼昔太宗亲郊奉宣祖太祖配焉真宗肇祀奉太祖太宗配焉自尔有司不敢轻议今二宗同跻不祧之位则礼无异等伏请自今以往太祖为定配二宗为迭配称情适事理实无嫌其将来皇帝亲祠伏请以三圣偕侑上显对越之盛次申遹追之感圣人之能事羣臣之大愿此后迭配还如前议昔唐髙宗之上封也太武皇帝文皇帝配昊天明堂之封也以髙祖配天睿宗配地开元之着礼也髙祖配方丘太宗配神州此二宗迭配之前比垂拱开元之间髙祖太宗髙宗同配昊天真宗登介丘降社首并以太祖太宗崇配天地此三圣皆侑之明准其嵗时常祀到至日圜丘仲夏皇地只配以太祖孟春祈谷夏雩祀冬祭神州配以太宗孟春感帝配以宣祖季秋大飨配以真宗伏请皆如礼便陛下重宗祧之事鉴照前载抑畏防巩譲而不専故令臣等得申愚管谨用敷罄惟圣心财鉴谨具议状奏闻嘉祐元年集贤校理丁讽言按春文耀勾为五帝之名始下太常去之其祀仪皇帝服衮冕祀黒帝则服裘被衮配位登歌作承安之乐余并如祈谷礼立春祀青帝以帝太昊氏配勾芒氏嵗星三辰七宿从祀立夏祀赤帝以帝神农氏配祝融氏荧惑三辰七宿从祀季夏祀黄帝以黄帝氏配后土镇星从祀立秋祀白帝以帝少昊氏配蓐收太白三辰七宿从祀立冬祀黒帝以帝髙阳氏配防辰星三辰七宿从祀

四年平章事富弼乞亲行祫飨大礼奏曰臣谨按天地宗庙社稷皆为大祀自古天子亲祠之其间尊与亲兼之者惟庙焉国朝崇奉祭祀严而不渎每三嵗天子必亲行南郊之祀其于事天之道可谓得礼独于宗庙祗遣大臣摄行时享而巳亲祀未讲诚为阙典检防今年冬至当有事于南郊又孟冬亦当合飨于太庙礼曰三年一祫祫为大祭所以合羣庙之主于祖宗而祭之自来亦祗遣近臣摄行今欲望诏有司讲求祫祭大礼将来圣驾有事于太庙庶乎国家事天事亲之道两得其宜所有降赦推恩并用南郊故事

同判太常寺吕公着议四后庙飨奏曰臣闻宗庙父昭子穆皆有配坐茍非正嫡虽以子贵立庙即无配祔之礼案周大司乐之职歌中吕舞大濩以享先妣者姜嫄也姜嫄即帝喾之妃后稷之母既无所配故特立庙而祭谓之閟宫晋简文宣太后既不配食亦筑宫于外唐开元四年以昭成皇后升祔睿宗庙遂为失礼之首先朝自元徳皇太后追尊之后累有臣寮请行升祔之礼先皇敬重礼典皆不允从别庙荐享凡十有七年其后宰臣等不深详典据继上封奏请从升祔中防勉俞至明道中议章献皇太后章懿皇太后庙飨有司参酌仪典请立新庙二后同殿异室每嵗五享及禘祫并就本庙及特撰乐章以崇世享是为奉慈庙载之甲令盖合经据其后卒用钱惟演之议祔于真宗庙室臣等今参议若以懿徳皇后祔于后庙元徳章献章懿三后祔于奉慈庙同殿异室每嵗五享四时荐新朔望上食一同太庙庶合典礼

七年公著论三圣并侑奏曰臣谨按孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝春秋传曰自外至者无主不止然则天地之祭必有所配者皆侑神作主之意也且祖一而巳始受命也宗无豫数待有徳也由宗而下功徳显者自可崇庙祏之制百世不迁垂之无穷至于对越天地则神无二主所以奉上帝之尊示不敢渎至唐垂拱中始以三祖同配开元十一年明皇亲享遂罢同配之礼伏见皇祐五年诏书今来南郊三圣并侑后次却依旧礼布告中外未防复有每遇南郊三圣并侑之诏虽出孝思颇违经礼臣等谓自今宜以太祖定配为得礼之正

嘉祜四年刘敞与胡宿同上奏曰臣伏闻礼官倡议欲祔郭后于庙臣窃惑之昔春秋之义夫人不薨于寝不赴于同不反哭于庙则不言夫人不称小君徒以礼不足故名号阙然然则名号与礼非同物也名号存而礼不足固不敢正其称况敢正其仪乎郭后之废虽云无大罪然亦既废矣及其追复也许其号而不许其礼且二十余年今一旦欲治以嫡后之仪致之于庙然则郭后之殂也为薨扵寝乎赴扵同乎反哭扵庙乎羣臣百姓亦尝以服母之义为之齐衰乎恐其未安于春秋也春秋之夫人扵彼三者一不备则不正其称而郭后扵三者无一焉而欲正其礼恐未安于义也且传曰不有废也君何以兴废兴之间固必有正与不正之理存焉今欲扶所废以为正必将抑所兴以为不正古者不二嫡则万世之后宗庙之礼岂臣子所当擅轻重哉谨按景祐诏书本不许郭氏祔庙议巳决矣无为复纷纷以乱大礼议者或谓郭后之追命也诏书薄其过既复其号不得不异其礼譬犹大臣坐非辜而贬者茍眀其非辜则复用之岂得不遂使为大臣乎臣谓物有殊异势未可以相准臣之与妻其义虽均然逐臣可以复归放妻不可复合臣众而妻一也故春秋公孙婴齐卒于貍脤君曰吾固许之反为大夫此逐臣可以复归也杞伯来逆叔姬之丧以归夫无逆出妻之丧而为之者此放妻不可复合也今追祔郭后得无近于此乎乞令诸儒博议极其论难以求折衷扵体为允

敞宿又奏曰臣近上言郭后追祔非礼之正乞更详议今月七日学士院以张洞奏状示臣准中书批状令两制同议臣以所据与洞不合更不连署然臣观洞之言曼词饰说似茍蔽前之失而非忠信之道也前世人君废斥妃后者皆溺扵私爱或嬖妾上僭或防诉妄及此则羣臣当引大体伏节死争如陛下之于郭后固未尝有此盖于时圣虑在宗庙社稷之际不得不然耳昔汉光武起于布衣绍复天位郭氏其后也正位十有六年子彊为太子辅为中山王可谓盛矣然自见年长宠衰数懐怨怼光武由此废之为中山王太后其后太子彊亦自贬引为东海王然当时文武之臣元功俊徳布于朝廷不以光武为情有厚薄亦不以郭氏为过不当废者其意识深逺知事有不得巳者也今陛下之虑岂不然乎光武虽废郭后然顾待其家初不衰减亦眀退人以义不縁扵私故也此又诏书所以追复郭后之意矣用平生之爱故尊以虚名顾礼义之正故絶其祔庙是范晔所谓使后世不见隆薄进退之隙者也至公至平可谓折中今洞之意以追复郭后则出于天子以停止庙谥则出于大臣共一诏书也而论之异同未知洞何从见之若不幸而此言传于后且归过君父亏损圣徳此其一也且臣前奏最要者以为废兴不两立而人君无二嫡备万世之后而礼分不眀也洞既不以此为辩若不幸朝廷过听之是虽自以能讦上起废为功而犹且隂偪母后妄渎礼正此其二也故臣以谓非臣子之义忠信之道矣伏乞并下臣章令两制详议臣诚愚窃耻圣朝无光武之臣是以莫能推眀上徳而反崇饰诽谤营为非礼也不胜区区

宿又上奏曰臣窃以国家乗火而王火扵五行其神属礼汉书天文志曰火礼也以此而言国家常须恭依典礼以顺火性伏覩京师自秋不雨绵歴三时圣心焦劳臣下陨越思所以消救之道未知所出伏惟陛下眀徳恤祀防共郊庙宜防福应乃遘灾旱古者祭天神无二主礼専一配所以奉天帝之尊眀不敢渎三代两汉之盛莫之敢易唐初始有兼配之事垂拱中礼官希防郊丘诸祠遂有三祖同配之礼开元十一年明皇亲享圜丘礼官建议遂罢三祖同配之事除此之外未有一代三帝同配昊天之礼国家至道三年诏书亲郊圜丘以太祖太宗并配陛下即位景祐二年诏礼官详案典礼辨崇配之序诏书节文自今以往太祖定配二宗迭侑去年八月八日诏书今次南郊三圣并侑后次却依旧礼布告中外咸体至懐未逾旬日复有今后每遇南郊三圣并侑之诏窃寻诏防先后不同此诚陛下至孝烝烝虞舜之用心也然有违典礼未合天衷致旱之由恐在于此臣愚欲望圣慈今后南郊乞且依去年八月八日诏书及景祐二年礼官所定太祖定配之典追寝去年八月二十四日今后每次南郊三圣并侑之诏告谢天地以顺火性必防福祉之降足消灾旱之异臣若心知不可口不敢言即是长负陛下奨育之恩没有余责刘敞与孙抃胡宿上奏曰臣等谨案春秋传曰大祫者何祭也未毁庙之主皆升合食于太祖是以国朝事宗庙且百有余年至祫之日别庙后主皆升合食遵用以为典制非无据也此皆更圣祖神宗尽心极虑制节垂法以贻子孙者也未易轻改且宋家宗庙之礼参用歴代因时施宜不専取于周唐何以言之如太宗真宗二帝并配三后孝章尝母仪天下而享于别宫淑徳以元妃正嫡亦享扵别宫原其宪章沿革之始似出圣意自有所在若规以一家之学则纷然皆乱扵上矣且行之巳久祝嘏宗史既守以为常若一旦轻议损益恐神灵不安亦未必当先帝意也议者乃谓四后之主扵合食则贵有所屈扵别享则尊得以伸然则且不疑扵黜逺四后而独丰扵昵乎他年有司摄事四后皆预合食也今陛下昉欲躬齐戒奉祖祢而四后见黜不亦疑扵以此礼之烦而不能事其先妣乎受命之君以创礼革典为急继体之君以承志遵法为美先帝创之革之陛下承之遵之臣曰可矣宗庙之祭至尊至重茍未能尽祖宗之意则莫若守其旧礼疑文偏说未可尽据传曰祭从先祖又曰有其举之莫敢废也此之谓也臣愚以谓如其故便敞又上奏曰臣近与孙抃胡宿等议后庙四主皆升合食宜依旧制不可轻改其说犹未详尽不敢不陈臣伏以九经所载祫祭制度最明最备者莫如春秋公羊传自汉以下凡议此礼皆引为证其文曰未毁庙之主皆升合食于太祖所谓未毁庙者岂有帝后之限哉此乃国朝所以依縁循守行之且百年者也圣祖神宗好礼稽古洞洞属属于宗庙之祭至重至慎知必不茍扵追孝之礼也太祖临御天下孝恵后主虽在别庙至禘祫之日巳自合食于太庙而祔祖姑之下矣祥符五年因礼官之奏又加考据酌中着为常典事更先帝皎若日月今羣臣不务推原春秋之法而独引后儒疑近之说不务讲求本朝之故而専倡异代难通之制不务将顺圣上广孝之心而轻议宗庙久行之仪欲摈隔四后使亿万斯年永不得合食于先帝臣窃恨之且四后陛下之妣也如孝恵在开寳之世尚合食扵祖姑之次今陛下亲享反不得望清庙之室于人情安乎昔贡禹议罢园庙羣臣和之者非一听其言殆以谓虽周公复生不可得变元帝信之然而通人未以为当既而悔之则无及矣方衡议迁郊兆羣臣和之者亦非一听其言殆以谓虽孔子复作不可得夺成帝信之然而通人未以为当田既而悔之则亦无及矣夫宗庙之礼神灵之位岂可使举措不当数有后悔哉此自陛下当所防圣思也西汉衰敝之悔可以为戒且三代异物沿革异宜固未尝相同今欲舍本朝而慕前代变先帝而述后儒隔絶祖妣排斥先后轻动宗庙之体易迁神灵之叙臣不知此中何礼也唯陛下裁慎

知太常寺张洞等议四后庙飨奏曰臣等伏见国家每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙据唐郊祀志载禘祫祀文自献祖至肃宗凡十一帝所配皆一后其间惟睿宗二后盖昭成明皇之母也又续曲台礼有别庙皇后合食之文盖未有本室遇祫享即祔于祖姑之下所以大顺中以三太后配列禘祭博士商盈孙以谓误认曲防礼意当时不能改正议者讥其非礼臣等伏思每室既有定配则余后于礼不当升祔遂从别庙之祭而禘祫之日复来参列与郊祀志曲防礼相戾今亲行盛礼义当革正其皇后庙伏请依奉慈庙例遣官致祭仁宗亲诣太庙行祫飨礼同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰大祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止列昭穆而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲飨之盛宜如旧便学士欧阳修等曰古者宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟扵古无文扵今又四不可淑徳太宗之元配列于元徳之下章懐真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲噐祝册亦统于帝别庙诸后乃从専享三也升祔之后聨席而坐别庙之后位乃相絶四也章宪章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而扵礼无失以为行之巳久重扵改作则是失礼之举无复是正也请从礼官

八年修为参知政事又上奏曰臣近准敕差祭神州地祗扵北郊窃见有司行事不合典礼据开寳通礼当先引行事官于东壝门外道南北向立次引入壝门就坛东南位西向行事盖即事有渐自外而入于礼为宜今却先引行事官于坛邜堦之侧北向立次引东行向外就行事位由内而外乖背礼文臣遂扵本院检详盖是往年撰祀仪之时误此一节今据祀仪四时及三王五帝上辛祈谷春分祀九宫朝日髙禖孟夏雩秋分夕月仲秋祀九宫贵神秋季大享明堂冬至祀昊天臈蜡夏至祀皇地只及孟冬祀神州地只凡一十七祭并系大祀一例错误并合改正依开寳通礼兼礼生賛唱生踈多不依礼文臣伏见朝廷近年新制祭祀噐服修饬坛壝务极精严而有司失传行事之际于礼缪误伏乞下礼院详定依开寳通礼改正祀仪及教习礼生使依典礼以上副圣朝精严祀事之意

嘉祐六年谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺礼院亦言对越天地神无二主唐始用三祖同配后遂罢之皇祐初诏三圣并侑后复迭配未防复并侑以为定制虽出孝思然颇违经典当时有司失扵讲求下两制仪翰林学士王珪等曰推尊以享帝义之至也然尊尊不可以渎故郊无二主今三后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝非所以寜神也请如礼官议七月正月诏南郊以太祖定配

七年知谏院司马光论夀星观御容状曰臣等前者伏覩陛下幸夀星观奉安真宗御容当是时臣等不知事之本末未敢进言自后方知本观旧日止有先帝时所画夀星近因本观管干内臣吴知章妄有奏陈称是先帝御容意欲张大事体广有兴修自为劳效别圗恩赏陛下天性仁孝以为崇奉祖宗重违其请遂便画先帝御容以易夀星之像改为崇先观知章既得御容倚以为名奸诈之心不知纪极乃更求开展观地别建更衣殿及诸屋宇将近百间制度宏侈计其所费逾数千万向去増益未有穷期臣等窃以祖宗神灵之所凭依在扵太庙木主而巳自古帝王之孝莫若虞舜商之髙宗周之文武未闻宗庙之外更有象设然后得尽至诚也唯髙宗祭祀亲庙防为丰数故传说曰黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难祖巳曰典祀无丰于昵盖规之也后至汉氏始为原庙当时醇儒达礼靡不讥之况画御容扵道宫佛寺而又为夀星之服其为黩也甚矣且又太祖太宗御容在京师者止于兴国寺啓圣院而巳真宗御容巳有数防今又益以崇先观是亦丰于昵也无乃失尊尊之义乎原其所自来止因知章妄希恩泽乃敢恣为诬罔兴造事端致防朝廷于非礼今既奉安御容难以变更若只就本观旧来已修屋宇固足崇奉所有创添屋宇伏乞一切停寝止令有司以时侍奉所有知章诬罔圣聪依托御容妄有干请广兴力役乞下所司取勘穷治奸状明正其罪

仁宗时同知太常礼院韩维上言曰臣等窃以宗庙之尊太祖者所以叙亲眀统褒显功徳也叙亲眀统则必正其本褒显功徳则不可私其人此圣人以义断恩立礼而为之极也由祢巳上皆祖也皆则孰主而尊之曰始封曰受命曰有功非是三者虽属之尊且亲不得当也是天下之公法也子不敢丰于其父臣不敢厚于其君故尊太祖之道礼之大者有三于庙则百代不迁于天地之祭则为配主于祫享则位东向商以契周以后稷其毁庙之主皆出太祖之后故其礼顺后世太祖之上复有追崇之庙故其礼疑所以诸儒论议不一然大抵不过三义一则直推见庙最尊之祖即唐顔真卿韩愈欲以献祖居东向之位是也一则以追崇之祖别庙而祭全太祖之尊即汉之太上皇魏之防士晋之府君唐之献懿是也一则以太祖尚在昭穆虚位以待自魏晋巳下讫于隋唐及本朝故事是也推最尊之祖者既非始封有功之君亲尽则毁扵圣人制礼之意殆恐不然别庙而祭者虽为变礼未可遽行扵今其间惟虚东向之位扵礼似近何也在礼父为士子为天子以士祭以天子且不敢厚其父况敢以天下之公法易其祖之位乎周礼党正饮酒一命齿扵乡再命齿扵父三命不齿且人臣尊父族尚不敢与之齿况在天子乎乃欲以追崇必毁之主加扵万世不祧之祖乎臣等再详三者之论考于圣人之礼俱未合也直以最尊之主居东向之位是欲求礼之情虚东向之位以待太祖是欲守礼之文者也然而礼之情难见情一失则礼从而丧矣礼之文易守文在而圣人之意或可存也夫惟达礼之情文者然后能作此魏晋宋齐隋唐之君及我艺祖祖宗所以谦让而不敢决也臣等以谓宜如祖宗故事虗东向之位便

维又论温成皇后不当立庙防曰臣闻忠臣不为甽亩之逺而辍其圗报之心圣主不以蒭荛之贱而易其纳善之虑故下靡不尽之情上无或遗之防臣位虽防贱然以讨论载籍参议典礼为职窃不自薄有爱君之言惟陛下少加听览臣伏见国家为温成皇后立庙备三献官设五时之祭金石牢具一侔宗庙臣上求礼经下寻本朝故事皆所未有不知当时谁为陛下为此谋者臣闻孝恵皇后太祖皇帝之正配也其没也即陵构殿嵗时所祀不过常馔而巳其后方得列于皇后别庙元徳皇后真宗皇帝之母也其没也别庙而祭自尔羣臣请升祔相继先帝慎重其事不敢即从至扵十年而后许之今陛下一旦奉嫔御之主庙而乐之与祖宗等稽于先王之礼则不合求之本朝之事则非故搢绅之士无所诵说下民观之不知所化甚非太祖真宗慎重典礼之深防也伏惟陛下即位以来凡所兴造必问扵遗训而咨于故实稀阔盛事靡不毕讲今又将以孟冬吉时亲祼宗庙修大祫之礼盖祫者序昭穆正尊卑之祭也所宜罢黜不端昭示大顺以成祀典之美而陛下以奉祖宗者巳之臣妾亦得享之非所以致隆极广孝恭也臣愚以为宜因此时发徳音诏有司使议温成皇后之庙有不如礼者一皆裁去以明陛下不私后宫専奉祖宗之意使圣朝典制幽昩复光宗庙神灵驩欣顾享此盛徳之举也陛下不可不加圣意焉昔汉文帝幸上林袁盎引却慎夫人之坐以明妾主之义前史书之烂然不忘今崇建庙祏甚于上林之坐僭拟祖宗非特妾主之别陛下圣徳过于汉文毋使愚臣不得申袁盎之志

贴黄陛下若以温成皇后久在左右不忘轸悼则嵗时遣宫监内侍厚加祭奠亦足致其恩意何必僭用礼典取讥后代此扵温成皇后非有所益而于圣徳为损不细自陛下即位以来动循礼典未尝有此过举臣愿陛下特奋神断使有司得从改正以全盛徳之美臣父子受国厚恩实欲以此少申补报幸不以臣位下而弃其言也

英宗即位初以仁宗神主祔庙礼院请以太祖太宗为一世而増一室以备天子事七世之礼诏两制与礼官考议孙抃等欲如之知审刑院通进银台司卢士宗以为在礼太祖之庙万世不毁其余昭穆亲尽即毁示有终也自汉以来天子受命之初太祖尚在三昭三穆之数次祀四世或六世其以上之主属虽尊于太祖亲尽则迁故汉元帝之世瘗太上庙主于园魏眀帝迁防士主于园邑晋武恵祔庙迁征西豫州府君大抵过六世则迁其主盖太祖已正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐髙祖初祀四世太宗増祀六世太宗祔庙则迁农府君髙宗祔庙又迁宣宗皆前世成法惟明皇九庙祀八世于是为不经今大行祔庙僖祖亲尽当迁于典礼为合不当添展一室诏抃等再议卒从八室之说议者咎之

治平元年观文殿学士孙抃等论明堂配侑奏曰臣等谨按孝经出于圣述其谈圣治之极则谓人之行莫大于严父而配天仲尼美周公以居摄而能行天子之礼尊隆于父故曰周公其人不可谓之安在乎必严其父也又若止于太祖比后稷太宗比文王则宣祖真宗向者皆不当在配天之序推而上之则谓眀堂之祭真宗不当以太宗配先帝不当以真宗配今日不当以仁宗配也臣等按易豫之说曰先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考盖若祖若考并可配天者也兹又符于孝经之说亦不可谓安在乎必严其父也祖考皆可配帝郊与明堂不可同位亦不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移扵武废武配而移扵成然则易之配考经之严父歴代循守固亦不为无说魏明帝宗祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉郊祀之制具存魏所损益可知则亦不可谓东汉章安之后配祭无传遂以为未尝严父也自唐至本朝其间贤哲讲求诚不为少所不敢异者舍周孔之道无本统也今以为我将之诗祀文王于眀堂而歌者也亦安知非仲尼删诗存周人全盛之颂被扵管者独取之也仁宗继体保成置天下扵大安者四十三年功徳于人可谓极矣今祔庙之始遂抑而不得配上帝之享甚非所以宣章陛下为后严父之大孝臣等参稽典礼博考公论敢以前定议为便

知制诰钱公辅等论明堂配侑奏曰臣谨按三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以创业继体之君有圣人之徳者配焉故孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝莫大扵严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也方是之时政则周公祭则成王亦安在乎必严父哉我将之诗是也后世失礼不足考据请一以周事言之臣窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之功而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废武王配天之祭而移于成王也以孔子之心推周公之志则严父也以周公之心摄成王之祭则严祖也严祖严父其义一也下至于两汉去圣甚逺而明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以髙帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝安又以光武配孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之说及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始在孝和时则以髙宗配之在明皇时则以睿宗配之在永泰时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王泾軰皆不能推明经训务合古初反雷同其论以惑时主延及于今牢不可破当仁宗嗣位之初傥有建是论者配天之祭当在乎太宗矣当时无一人言者故使宗周之典礼不明于圣代而有唐之曲学流敝乎后人愿陛下深诏有司博谋羣贤使配天之祭不胶扵严父而严父之道不専乎配天循宗周之典礼替有唐之曲学知谏院司马光论明堂配侑防曰臣等窃以孝子之心谁不欲尊其父也圣人制礼以为之极不敢逾也故祖巳训髙宗曰祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝者贵扵得礼而巳先儒谓禘郊祖宗皆祭祀以配食也禘谓祭昊天扵圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神扵明堂曰祖宗故诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于眀堂此其证也下此皆不见于经矣前汉以髙祖配天后汉以光武配眀堂以是观古之帝王自非建邦啓土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景眀章其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子以周公有上圣之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝荅曽子之问而巳非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也近世祀眀堂者皆以其父配五帝此乃误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也景佑二年仁宗诏礼院官稽按礼典辨崇配之序定二祧之位乃以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗扵眀堂以配五帝亦未失古礼今仁宗虽丰功美徳洽扵四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配享眀堂恐于祭法不合又以人情言之是绌祖而进父也夏父弗忌跻僖公先兄而后弟孔子犹以为逆祀书于春秋况绌祖而进父乎必若此行之不独乖违典礼恐亦非仁宗意也臣等窃谓宜遵旧礼以真宗配五帝扵眀堂为便

光又乞改郊礼劄子曰臣闻古者天子亲祀上帝一嵗有九国朝之制天子三嵗一郊仍扵其间改用佗礼者甚众岂奉天之意有所倦略哉盖事有不得巳者也臣窃见国家帑藏素空重以暴雨为灾圜丘之侧流潦尚深青城之材颇多散失仪仗法物损败非一今若悉加完葺恐难猝备加以冬寒将近诸营漂没失其生业屋宇败壊衣褐俱尽陛下傥欲别加振救亦恐力所不支昔太宗太平兴国元年下诏东封寻以火灾而止更用郊礼又淳化三年下诏祀圜丘亦以事故更用眀年祈谷今灾变至大国用不足臣谓不可不小有变更若因兹天谴随时损益以九月十月之间扵大庆殿恭谢天地亦足以展纯洁之诚昭寅畏之志减省大费安慰众心事无便于此者陛下傥以为可愿决意早行之知太常礼院李育上奏曰郊庙之祭本尚纯质衮冕之饰皆存法象非事繁侈重竒玩也冕则以周官为本凡十二旒间以采玉加以纮綖笄瑱之饰衮则以虞书为始凡十二章首以辰象别以衣裳绘绣之采东汉至唐史官名儒纪迹前制皆无珠翠犀寳之饰何则鹬羽蜯胎非法服所用琥珀灵犀非至尊所冠龙锦七星巳列采章之内紫云白鹤近出道家之语岂被衮戴璪象天则数之义哉自大裘之废颛用衮冕古朴稍去而法度尚存夫眀水大羮不可以众味和云门咸池不可以新声间衮冕之服不宜以珍怪异也若魏明之用瑚江右之用翡翠侈靡衰播之余岂足为圣朝道哉且太祖建隆元年少府监所造冕服及二年博士聂从义所进三礼圗尝诏尹拙窦仪参校之皆仿虞周汉唐之旧至四年冬服之合祭天地于圜丘用此制也太宗亦尝命少府制扵禁中不闻改作及真宗封太山礼官请服衮冕帝曰前王服羔裘尚质也今则无羔裘而有衮冕可从旧制是岂有意于繁饰哉盖后之有司率意妄増未尝防议遂相循而用故仁宗尝诏礼官章得象等详议之其所减过半然不经之饰重者多去轻者尚存不能尽如诏书之意故至和三年王洙复议去繁饰礼官画圗以献渐还古礼而有司所造复如景祐之前又案开寳通礼及衣服令冕服皆有定法悉无寳锦之饰夫太祖太宗位有四海岂乏寳玩顾不可施之郊庙也臣窃谓陛下肇祀天地躬飨祖祢服周之冕观古之象愿复先王之制祖宗之法其衮冕之服及韠绥佩舄之与通礼衣服令三礼圗制度不同者宜悉改正诏太常礼院少府参定遂合奏曰古者冕服之用郊庙殊制唐典天子之服有二等而大裘尚存显庆初长生无忌等采郊特牲之说献议废大裘自是郊庙之祭一用衮冕然旒章之数止以十二为节亦未闻有余饰也国朝冕服虽仿古制然増以珍异巧缛前世所未尝有夫古之大事莫大于祀而祭服违经非以肃祀容尊神眀也臣等以谓宜如育言参酌通礼衣服令三礼圗及景祐三年减定之制一切改造之孔子曰麻冕礼也今也纯俭吾从众纯者丝也变麻用丝盖巳久矣则冕服之制宜依旧以罗为之冕广一尺二寸长二尺二寸约以景表尺前圎后方黝上朱下以金饰版则以白玉珠为旒贯之以五防丝绳前后各十二旒旒各十二珠相去一寸长二尺朱丝组为缨黈纩充耳金饰玉簮导青衣纁裳十二章八章绘之扵衣日月星辰山龙华虫火宗彛也四章绣之于裳藻粉米黼黻也锦龙标领织为升龙山龙而下一章为一行重以为等行十二别制大帯素表朱里緑终辟韠绂舄大小绶亦去珠玉钿窠琥珀玻瓈之饰其中单革帯玉具劒玉佩朱韈之制巳中礼令无复改为则法服有稽祭礼増重从之

育又上言南郊太庙二舞郎总六十四文舞罢舍羽籥执干戚就为武舞臣谨按旧典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗庙太乐令率工人以入就位文舞入陈于架北武舞立于架南又文舞出武舞入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是进退同时行缀先定歩武容体各应乐节夫至徳升闻之舞象揖让天下大定之舞象征伐柔毅舒急不侔而所法所习亦异不当中易也窃惟天神皆降地只皆出八音克谐祖考来格天子亲执珪币相维辟公严恭寅畏可谓极矣而舞者纷然纵横于下进退取舍蹙迫如是岂眀有徳象有功之谊哉国家三年而举一郊同殿而享八室而舞者阙如名曰二舞实一舞也且如大朝防所以宴臣下而舞者备其数郊庙所以事天地祖考而舞者减其半殊未为称事有近而不可述礼有繁而不可省所系者大而有司之职不敢废也伏请南郊太庙文武二舞各用六十四人以备帝王之礼乐以明祖宗之功徳奏可

侍御史知杂事吕诲乞罢郊宫无益工作奏曰臣窃以国家之大事莫重于郊祭罄明察之心尚质崇简所以称天子之徳也天神之祐荅以灵贶享是精诚而巳陛下纂绍之初方修大礼自诏下中外灾祥屡至霖雨之后积隂不觧继之以雪民之困穷饥冻迫切咨怨之声喧于衢路且人心恱则天意顺今民忧结不觧和气从何而生乎殆陛下奉天之意有所未至佐佑之臣或慢其事未尽防恭之诚尔况冬至俯迩乗舆临幸之防经雨摧壊未修者尚多期限既促督役愈急在有司不得不然也岂唯冒寒工作灭裂枉费物料罢癃之卒不僵仆则自经而死可胜其数伤和气之尤甚臣以为陛下一意崇祀经歴之防虽有頽垣壊居何害扵行礼宜尚质崇简以副天心如临祭之防土木兴作丹雘雕饰青城浮华之设工作无益者权令停罢少寛人力以塞怨望至若灾沴之际祷祈之事固亦有之惟当遣辅臣诣宫观斋洁求晴然人臣未足以动天释老何徳以庇民所切者陛下之诚宣布于外聊以慰都人之望此二事唯圣慈防念早降指挥祀事更在防修以召和气臣不胜惓惓之至

治平中西亰防圣宫将创仁宗神御殿马黙上言曰事不师古前典所戒汉以诸帝所幸郡国立庙知礼者非之况先帝未尝幸洛而创建庙祀实乖典则愿以礼为之节义为之制亟止此役以章清静奉先之意

英宗时殿中侍御史赵鼎奏请递迁真宗配孟夏雩祭以太宗専配上辛祈谷孟冬祀神州地只循用有唐故事翰林学士王珪等议曰天地大祭有七皆用歴代故事以始封受命创业之君配神作主至于眀堂用古严父之道配以近考故朝廷在真宗时以太宗配在仁宗时以真宗配今则以仁宗配方仁宗始罢太宗眀堂之配太宗先巳配雩祈谷及神州之祭本非递迁今眀堂既用严父之道则真宗配天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配臣等谨议

珪等又奏准诏下两制定议仁宗祔庙当以何人配享臣等伏以仁宗享国长久励精致治以知人之眀得驭臣之体是以豪英材杰乐为之用外宣威灵内经庙略臣主感防驯致太平辅相则有故尚书左仆射赠尚书令谥文正王曽忠允清亮履徳经哲致位上宰爕和大政干兴之初辅翊两宫仗正持重中外以安所谓以道事君无媿前哲故太尉赠尚书令谥文靖吕夷简聦明亮达规模宏逺服在大僚歴登三事左右皇极勤劳王家二十余年厥功茂焉将帅则有故彰武军节度使检校太傅侍中谥武穆曺玮敦诗阅礼秉义经武参谋帷幄折冲万里镇绥方面隐如长城加以恂恂循道有古名将之风焉皆有功迹见称于世伏请并配飨臣等谨议

珪又言准中书批送下太常礼院状太常博士秘阁校理裴煜奏大祠天地日月社稷其行礼日与国忌同者自庆歴至嘉祐凡八祠皆援太常新礼天禧二年六月十七日立秋祀白帝以文懿皇后忌同乐备而不作伏縁忌日必哀志有所至其不有乐宜也然乐所以降格神祗非以适一巳之私也在礼固不可阙谨案开元中礼部建言忌日享庙应用乐裴寛自以情立议庙尊忌卑则作乐庙卑忌尊则乐备而不奏中书令张说以寛议为是宗庙如此其天地日月社稷用乐明矣臣愚以为凡大祠天地日月社稷与忌同者伏请用乐其在庙如寛之议所冀略轻存重不失其称又五方及感生帝皆大祠其从祀牲用羊一豕一蜡祭正位从祀一百九十有三牲用羊二豕二释奠虽曰中祠至圣文宣王配位从祀九十有三昭烈武成王配位从祀七十有五牲用羊一豕一刲割殆不徧足臣谓宜度大祠中祠从祀之位其以差加之又立夏祀赤帝窃见祝版御所自署其恭且严如是诸祠而太府寺所供香殊为尠不称崇祀之意本院据礼云君子有终身之忧而无一日之患谓忌日也忌日不乐谓不举吉事也然而礼令即无忌日飨庙废乐之文至唐始有祭与忌日同则县而不乐裴寛建议庙尊忌卑则作乐庙卑忌尊则乐备而不奏当时虽从寛议亦无典据臣等按礼家之说祭天以烟为歆神之始以血为陈馔之始祭地以埋为歆神之始以血为陈馔之始宗庙以灌为歆神之始以腥为陈馔之始然则天地宗庙皆以乐为致神之始故曰大祭有三始谓此也天地之间虚豁而不见其形状者阳也神居天地之间不可以人通接也声属于阳故乐之音声号呼召于天地之间庶防神眀闻之因而来格故祭必求诸阳商人之祭先奏乐以求神先求于阳也次灌地求神于隂达于渊泉也周人尚臭四时之祭灌地以求神先求诸隂也然则天神地只人之祀不可去乐明矣今七庙连室每遇荐飨作乐难分庙忌之尊卑欲依唐旧制及国朝故事庙祭与忌同日并县而不作其与别庙诸后忌同者作之若祠天地日月九宫太一及防百神并请作乐社稷以下诸祠既卑于庙则乐不可为如此则虽不能纯用三代之礼亦可广孝思之至祀五方感生帝防百神释奠文宣武成从祀者众其用牲既少爼实防不能充今宜加五感生帝羊二豕二百神羊五豕五文宣武成羊三豕三中祠小祠太府寺所供香大祠宜视中祠之半中祠宜视小祠之半诸大祠降御封香并请如祀昊天上帝之礼臣某等议社稷国之所尊其祠日若与别庙诸后忌同请不去乐余并如礼官所议臣某等谨议

英宗诏近臣议仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地只以太祖配正月上辛祈谷孟夏雩祀孟冬祀神州地只以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大飨明堂祀昊天上帝以真宗配而学士王珪等与礼官上议以谓季秋大飨宜以仁宗配为严父之道知制诰钱公辅独谓仁宗不当配祭给事中王畴以谓珪等议遗真宗不得配公辅议遗宣祖真宗仁宗俱不得配于礼意未安乃献议曰请依王珪等议奉仁宗配飨明堂以符大易配考之说孝经严父之礼奉迁真宗配孟夏雩祀以仿唐贞观显庆故事太宗依旧配正月上辛祈谷孟冬祀神州地只余依本朝故事如此则列圣并侑对越昊穹厚泽流光垂裕万祀必如公辅之议则陷四圣为失礼陛下为不孝违经戾古莫此为甚而朝廷以畴论事有补帝与执政大臣皆噐异之

殿中侍御史范纯仁奏乞夀圣节上夀不用乐状曰臣伏闻将来夀圣节在上辛祀天致斋之内于礼不合用乐而太常礼院议称用乐无妨伏縁祀天致斋行自古昔诞辰上夀起于近朝以礼较之祀天为重昨来郊祀小次黄褥皆是有司于礼合陈而陛下虚次彻褥以示至恭臣民懽然歌颂圣徳若今来致斋之内却许用乐则恐前后之礼不侔防望圣慈指挥将来上夀以致斋之内权不用乐则不惟合于典礼亦使中国四夷知陛下克巳奉天尊礼化民之意

知谏院傅尧俞乞减节南郊费用防曰臣伏见郊祀日廹而大雨为灾壊仪仗法物及衢道垣屋极多恐百司供亿不易办集然陛下始见上帝大礼或不可中止即乞百事一从减节既以省国费爱人力又可以致恐惧修省之诚昔真庙咸平五年当天下完富之日尚以郊祀费重减应奉杂物十万六千计况今灾沴如此者乎夫噐用陶匏扫地而祭盖天下之物无可以称其徳者故达诚而巳今弥文万变皆无益于事以典礼裁之可省者非一惟陛下防意早赐施行

知制诰刘敞上奏曰臣伏见中书劄子下太常杂议奉慈庙废置事臣以有司之职唯当据经巳与范镇等参按经传旧文奏陈然臣之愚意犹有未尽何者国家承歴代之后去圣久逺礼文残缺宗庙之礼常因时施宜不尽滞古务沿人情也伏惟章恵太后之于仁宗皇帝虽非真庙命以为母然仁宗皇帝一以如母之礼事之生则安养号比长乐殁则大谥配真庙祭称皇妣祝云嗣子其诚礼如此之重也今议者疑于毁其庙瘗其主如此岂唯震骇士大夫之情亦甚违先帝之意春秋毁泉台犹曰先祖为之巳毁之不如勿居周庙姜嫄閟而无事梁之小庙享祫有数臣谓奉慈一室当于此二者之间制定其仪上称先帝褒崇之意下成泉台折衷之义又以眀圣主无改父道之美伏乞参之圣心令两制台谏重加详定

神宗即位初英宗当祔庙司马光上议祧迁状曰臣准学士院告报以大行皇帝神主祔庙僖祖神主当迁夹室准朝防令待制以上同议者臣先扵嘉祐八年仁宗祔庙之时巳曽与龙圗阁直学士卢士宗上言僖祖当迁夹室当时议臣皆不以为然朝廷遂从众议臣谨按王制称天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七明太祖之外止有三昭三穆而巳是以前代帝王于太祖未正东向之时大率所祀不过六世若僖祖于今日方议祧迁则是太祖之外更有四昭三穆与太祖之庙而八不合先王典礼难以施于后世臣愚以为仁宗祔庙之时僖祖巳当迁于夹室今大行皇帝祔庙顺祖亦当迁于夹室臣既承诏防命得与议不得不尽所见以对伏乞朝廷更赐详择

御史知杂事刘述乞罢英庙神御殿奏曰臣闻治天下者礼义而已耳礼义之于人犹绳墨之于曲直塩梅之于和羮适于正与和而巳舍正与和君子弗由也先王之道能垂法于后世而治天下不及于乱者其礼义行于其间乎礼义之大原莫先乎宗庙宗庙之制自天子至扵士皆有隆杀之辨故有天下者事七世此万世不易之道而唐虞三代之所隆也书曰七世之庙可以观徳易观之辞曰观盥而不荐有孚颙若下观而化也说者曰王道可观莫盛扵宗庙其可观者庙貎云乎哉以其尊祖奉亲之道备扵此则人将观而化之矣诗曰于穆清庙肃雝显相传曰清庙茅屋昭其俭也是皆不贵乎庙貎之隆而在乎恭荘清洁之至也故春秋书立武宫丹楹刻桷之孔子恶其僣奢渎乱之甚非所以交神明也奈何两汉而下事不师古孝恵惑叔孙通之言而遂立原庙宣帝之庙各于郡国陵旁立之是时天下之庙合一百七十余所迨及东汉则每帝即位而各立一庙繇汉而下何其臆说之纷纷而制度之不一也原其所以乱礼之由盖叔孙通率一时之意以售其谄遂置孝恵扵有过之地而通亦不免为万世之罪人噫宗庙之设将以致孝思而风天下今乃以不经之制紊乱先王之礼义以渎祖宗之神灵袭而行之何不思之甚邪今国家有天下百余年太平之日可谓久矣歴代沿袭之弊固宜革矣宗庙之祭固当求合于尧舜三代之礼然其间尚有因循未革之弊而使尊祖奉亲之义未尽合于古者臣伏见祖宗以来宗庙之外皆别立神御殿扵国中又扵陵旁置会圣宫稽诸尧舜三代之礼则无闻焉迹其所起盖由当时佞谀之臣及宦官女子之軰援汉唐侈谬之说賛成其事耳今国家崇奉宗庙非不严而四时之荐享非不备又何必区区徇汉之遗敝务竭府库有限之财以成不经之事乎以至穷奢极侈错以金璧如浮屠氏之所居嵗时车驾朝谒用僧道威仪教坊鼔吹杂陈于其间朝廷之意盖欲罄尊奉之礼而极慕之心然而观其所以奉先追逺之道有戾扵古适足以渎慢祖宗之神灵紊乱先王之礼法何所益哉汉儒尝奏罢郡国庙引清庙之诗言交神眀之礼无不清静今衣冠出逰有车骑之众风雨之气非所以为清浄也祭不欲数数则渎渎则不恭宜复古礼四时祭于庙可谓确论矣祥符初国家夷夏谧寜公私赡给可谓全盛矣不能扵此时讲求阙典追复尧舜三代之盛以遗子孙万世之谋而乃右尚释老营造宫观穷天下之力而不能厌其夸大之心曽未三二十年化为煨烬而仅有存者天意之所儆戒顾弗明着耶盖当时奸邪得君忠骾结舌遂致人主有此过举之事耳可不惜哉孔子在齐闻周先王庙灾曰此必厘王之庙齐侯曰何以知之曰夫厘王变文王之制而作烦黄华丽之饰宫室崇峻故天殃所宜加其庙焉皆是古今巳事之验也嘉祐癸邜仁庙弃天下今兹不幸先皇厌世丧礼山陵之费为不少矣虽陛下哀闵元元率遵遗制而务从俭约然五年之间两经大祸国帑匮乏民力凋困祖宗以来未有甚于今日也臣今窃虑朝廷将循祖宗故事复立先皇神御之殿此议一举费以亿计今天下财赋耗削公私疲病加以水旱虫蝗之灾仍嵗不絶两河流民相属于道朝廷尚患无粟以振恤之不过卖祠部牒诱民鬻爵以赒之耳戎狄倔彊邉不弛备盗贼啸聚所在为患万一饥馑之灾緜地数千里不识将何以济之乎言之可为寒心乡者仁庙一殿之费无虑八十万缗今若为之当不减是奈何违圣王之礼循不经之说以渎先帝之神灵以竭县官之财用乎有难臣者谓祖宗以来皆有此制而扵先皇独不然为人子为人臣者忍遽废之乎此前所谓佞谀之臣宦官女子軰之所见耳盍以先圣王之道天下至公之议为陛下开陈之臣窃观陛下天姿英睿懋昭大徳始议修奉厚陵则面戒执政以奉承先志节省浮费天下必不以我为不孝大哉圣人之孝徳可谓善继人之志善述人之事者也陛下能以大孝之心钦若先帝之志臣敢不以大忠之言为陛下开陈之乎孟子谓景公曰我非尧舜之道不敢以陈于王前故齐人莫如我敬王也非臣愚戅不识忌讳不敢为陛下建此谋非陛下圣徳天纵超迈今古不能行此事欲乞以臣此状下两制台谏礼官同共详定如有可采伏乞断自圣心以复尧舜三代之典以为子孙万世之法则臣虽死之日犹生之年天下幸甚

歴代名臣奏议巻十九

<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>

钦定四库全书

歴代名臣奏议巻二十

明 杨士竒等 撰

郊庙

宋神宗熙宁元年知谏院吕诲论青城劳费乞建斋宫奏曰臣伏覩累降诏勅裁减烦费有以知讲求治体崇俭为先中外共闻莫不庆抃臣切谓裁约用度事体至轻有司奉行当有条理唯南郊青城所须数十万缗劳费至广无益奉祠之大者谨按周礼掌次之职旅上帝祀五帝则张大次小次居止于坛壝之外盖所以示虔恭之至矣近世制作无度礼意俱失虚设梁栋纯被缯防规摹宸居极其华丽甚者山亭水池虫鱼之戯防花交映禽物万状逰观之胜无不具焉前期旬浃纵士庶嬉游其间是岂蠲洁事神之谓哉徒成侈靡夸大一时臣虽至愚甚为圣朝惜之且大礼尚质犹惧不称乎天徳而华观所居恐非得以清乎斋戒仪衞之盛今古不同大次之位岂须幄帟不若营建斋宫以圗永乆臣甞观太庙斋宫制度俭约事神之体得为中礼臣欲乞规此宪度剏建郊宫中洁斋居外严宿卫非特事祀克循简易庶防国用大省劳费我朝兴隆一百余年未暇改为陛下一旦经始人心必恱有益圣徳于事易行伏望留神省察天下幸甚

翰林学士承防王珪奏曰正月二十三日勅奉圣防令两制待制以上至台谏官与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼臣等谨上议曰按王制防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事传谓不敢以卑废尊也是则居防而可得见天地也春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝甞禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧是则居防而可得见宗庙也周公称商髙宗谅闇三年不言子张疑之以问仲尼仲尼荅云何必髙宗古人皆然髙宗不云服防三年而云谅闇三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之防既而服除谅闇以居心防不与士庶同礼也然则服除之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前代人君嗣位或仍前郊之年或别自为郊下有司议而王俭乃援宋以来皆改元即郊而不用前郊之年又自汉文以来皆即位而谒庙至唐徳宗以后亦逾年而行郊况本朝景徳二年真宗居明徳皇太后之防既易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘臣等伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐縁饰事者皆不可废臣等谨议

天章阁待制孙固议僖祖祧迁奏曰臣闻先王之礼本之人情而为之莭文者也故不慕古而违时措之宜不因文而失沿情之实亲有踈戚世有同异此礼之所以损益变正之不一也伏惟太祖皇帝受天命一四海创业垂统为宋立万世无穷之基其为宋始祖而配天受飨理在不疑今闻乃欲以僖祖为始封之祖复其祧主夫既以僖祖为始则遂当受东向配天之飨此臣窃所以未安也七世之庙亲尽而祧此万世大公之通法未闻有以易之者也故僖祖之主于陛下世以亲尽而祧在礼适为得正而今议者以谓人必本乎祖太祖既已追尊僖祖则今日当以僖祖为本始之祖是未推夫王者兴起有殊异而所当之世各不同也夫开国者先甞有功而受封则后之子孙有天下而推以为始祖可矣若未有膺受天命特起而得天下者为太祖亦宜矣此实先王之礼人情之所顺而前世之所已行也今为议者乃鄙絶汉唐之所行而纯取三代之制以为法故有僖祖之庙与契稷无异之说臣窃以为过矣夫本朝之兴与商周异商周之政本由契稷故自汤武而上其流有源皆可推而考之契布五教民以知礼其统绪畧与周同而犹不若周之懿也周自后稷公刘以来教化流行以至太王王季世世修徳益茂迨于文武受命奄有天下则源流之来岂无自哉故仲尼曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则周公其人也夫周而上尧舜禹汤之世非不羙也其祭之礼仲尼不谈而独举周者岂非其徳与世独为备哉故曰周公其人也言惟周公能备此礼尔夫稷当尧民阻饥之时始播百糓使万世粒食其为功大矣诗曰思文后稷克配彼天言以其徳能配天也夫以文王之徳而不得预配天之祭者特以后稷之功大矣使周无后稷之祖则周公之祀宜不得舍文武而他及且后世之兴其先既无周之后稷而郊天之配不先创业之君乃逺取追尊之祖此岂先王之礼而近于人情者哉今之议者又以祭法禘郊祖宗之礼言商周非絶喾以其自有本统承之本朝自僖祖以上世次不可得知则必以僖祖为始祖臣又以谓不然矣自秦灭学六经皆被焚弃不复为全书而礼经尤为残荡其后汉之诸儒髣髴圣人之余委曲加意而编缀之故多駮杂不经之说附以郑康成牵合之言而圣人之意益不明若祭法之禘郊宗祖者是其一矣其言曰商人禘喾而郊防祖契而宗汤信斯言也则禘祭宜无易喾者今商颂之长发大禘之诗也其曰有娀方将帝立子生商又曰王桓拨受小国是达受大国是达者廼专歌述契之功徳一篇之间了无及喾之语则祭法之言禘喾者臣亦未敢取以为信也虽然就其说而考之亦自非大有功徳者不可以郊天取配何则鲧障洪水虽防导失宜而禹因之以成功身被殛死故夏人郊之防业其官而死于水故商人郊之后稷粒食之功被于万世故周人郊之今未见防稷之功而欲同防稷之祀臣窃以为非宜也汉髙之得天下与商周异故太上皇不得为始封而光武之兴不敢尊舂陵而祖髙帝且景帝唐室始封之君而元皇帝乃神尧之父髙祖之时以景皇帝为配而太宗之初已奉髙祖于圜丘景皇帝不得预郊天其后杜鸿渐等复请以景皇帝郊配天地黎干力诘其非礼而正之夫景皇帝亲受唐国之封且不得配天则未甞启有土宇而欲以为始祖臣亦虑其难矣恭惟太祖皇帝削平难功格上天百余年间天下之人涵泳生养而安乐于无事者太祖之恩徳也今天下唯知尊奉太祖而乃欲替其亲郊配天之祀岂厌于人情哉今议者遂将斥絶唐汉上法商周此臣所谓慕古而违当世之宜者也太祖皇帝受周禅僖祖始被追尊而建隆之郊配以宣祖僖祖不得预焉夫以太宗真宗仁宗英宗之世未甞郊配僖祖而陛下一日隆而祀之盖有所隆者未有所替今使太祖之礼有替于四宗之时此岂孝思之心哉此臣所谓因文而失沿情之实者也夫非所居而祀之则神有所不受非所宜而配之则天有所不飨所谓郊而配天者以天于万物其徳不可形容故人君之大有功徳被生灵而施后世者谓足以配之而已今僖祖之徳不昭见于生民不明被于后世廼欲以齐后稷之庙当始祖之礼臣恐僖祖之神非所居而不受上帝之灵非所配而不飨非陛下所以尊祖事天之意也陛下为太祖子孙继太祖基业据南面之尊而飨四海九州之奉皆太祖皇帝之所授也则今日之所尊事宜莫加于太祖矣或曰礼别子为祖契稷皆帝喾之子而得姓者故商周以为祖而奉之今宋自僖祖为始祖臣曰是又不然也若以得姓者为祖则赵之得姓逺矣自造父封于赵城而赵衰始得姓今若必欲推考其先世则遂欲上祖赵衰其可乎其不可明矣或又曰今朝廷欲存僖祖为始祖尔至于祀天为配亦不轻议也臣曰是不可也今既以僖祖为始祖是必配天僖祖配天则太祖之祀替矣此臣以为不可者也或又曰今毁僖祖之庙藏其主夹室而下祔子孙可乎臣曰是亦一堂夹室在西祧主藏室中而居顺祖之右固以顺矣盖非所谓下祔子孙之室而替其尊也必犹以为不可者臣今欲乞特为僖祖立室置祧主其中由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏于僖祖之室当禘祫之时以僖祖之主权居东向之位太祖之主顺昭穆之列而从之取其毁庙之主而合食焉则僖祖之尊自有所伸此韩愈所谓祖以孙尊孙以祖屈之义也以僖祖立庙为非则周人别庙以祀姜嫄不可谓非礼今以陛下之时因情立礼取圣人之制为万世法不亦美欤事与商周有殊礼文从而亦异此臣所谓先王之礼本人情而损益变正之不同者也如曰不然臣恐违古今之义逆天人之情而天地祖宗之神灵有所不飨也伏惟陛下聦明仁孝以宗庙重事恐其于礼有所乖违故令下两制臣寮议陛下茍以臣言为可用伏乞裁自圣防如或犹以为疑乞送礼院叅详臣窃惟宗庙祧配朝廷大礼反覆思虑于心有所未安不敢茍立异说伏望陛下力加采纳

判太常寺张师顔等议僖祖祧迁奏曰臣等伏以天下大礼莫重于宗庙崇孝事神以临照四海是以圣王重之必务极其至当伏惟僖祖神主祧藏夹室于礼不顺有司失之矣宜其辅臣建立明诏访逮而垂为万世法然议者因其藏主有失遂欲推为始祖臣等敢以此为议昔者商周之兴本于契稷考诸前载其指有二曰因其始封也防其功徳也契有大功始受封国十有余世世祀不失至汤而有天下修其世祀因其封国举天下之大而谓之商者由契以致之也稷有大功始受封国十有余世世祀不失至武王而有天下修其世祀因其封国举天下之大而谓之周者由稷以致之也然则契稷为商周之祖其传已久其礼素定后世固无得而易之矣奉之为太祖以主庙祀有以尽一时之宜也诗之长发言商家兴废之久歴夏之世其来长逺昊天有成命言后稷已有王命生民思文皆歌后稷之功传称禹稷躬稼而有天下不可谓为祖不因功徳也后世受命之君功业特起不同先代则亲庙迭毁身自为祖郑康成云夏五庙无太祖自禹与二昭二穆而已唐张荐云夏后以禹始封遂为不迁之祖是也若始封世近上有亲庙则始祖上迁而太祖不毁魏祖文帝则处士迭毁晋祖宣帝则征西迭毁唐祖景帝则洪农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也既以法契稷矣则上之亲庙不得不毁势当然也借使魏晋欲不祖武宣而越取处士征西不惟上推世数未知更当及于何人且其如始封何唐有天下因以为法韩愈有言事异商周礼从而变臣等取之矣要之始封世近则亲庙不可不立若特以亲庙及逺便为始封而抑之则前古未尝闻也晋琅琊王徳文曰七庙之义自由徳厚流光飨祀及逺非是为太祖申尊祖之祀其説是也礼天子七庙太祖之逺近不可以必故但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之首必为始祖也国家治平四年以僖祖亲尽而祧之奉景祐诏书以太祖皇帝为帝者之祖自以别子之故非以有功与封国为轻重是不然也别子之法自谓公子不继世故子孙为大夫士者祖之百世不迁非天子诸侯之礼也使汤武但为诸侯则尚不祖此别子况天下之君而可用大夫士之法乎若夫禹不先鲧则所谓子虽齐圣不先父食自以正文公之逆祀非尊祖之论也唐仲子陵所谓安知非夏后庙数未足之时而言禹不先鲧邪伏惟宋之为宋由太祖皇帝应天受命首创洪业建大号于天下异乎商周之为商周可知也僖祖虽为圣裔之先而有庙直由太祖亲尽则迁合之正义今欲以有庙之始为说援而进之以为始祖臣等固疑其与契稷异矣使契稷本无功徳初不受封引以为据庶其或可若其不然臣等不得判然无疑也设欲必据此论则臣等又有可言者焉盖三昭三穆是不刋之典一定之论也国初张昭任彻之徒不能逺推隆极之制因縁近比请建四庙遂使天子之礼同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第三亦不可谓之始祖也若谓世次不可推则斯言也诏防所不着史臣所不録歴百余年莫知当时之实不敢以私意逆推而言也谨按建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国已来大祭虚其东向斯乃祖宗已行之意也自祖宗巳来不以太祖之位易之今而易之恐失祖宗之意矣巍巍太祖如神如天垂祚万世无以云报奉之以为帝者始祖于礼无不宜者或谓仪礼诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出今谓始祖为太祖乃诸侯制也臣等以为逺祖受封子孙世袭亲虽尽而庙不毁是谓诸侯及其太祖也若始封之君既以为国之祖矣后世子孙自诸侯而为天子则始祖不易理势自然是谓天子及其始祖也若必求太防之精神灵之感谓为始祖之所自出将见迁就生说寄谲无已弥失圣人之意矣唐神龙初议云既立七庙须崇始祖而张齐贤云始祖即太祖太祖之外更无始祖此前儒讲之熟矣大抵契稷不以功徳为祖无必然之论特起之君自为一代之祖无不可之理若乃藏主未顺宜必改定盖夹室者子孙庙之正也或者谓神道尚右失其防矣然则僖祖之主必有所归按周礼守祧掌守先公先王之庙祧其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之所谓庙者后稷文武诸庙也祧者所藏先公先王之迁主也先公迁主藏于后稷之庙僖祖犹周之先公也宜有藏主之祧虽无始封逺祖上为之主而先主之祧不可以阙臣等参详乞略仿此制筑别庙以藏之大祭之嵗祀于其室太庙则依旧制虚东向之位郊配之礼仍旧无改事之宜而情之顺也魏晋及唐尝议逺庙之主矣魏钟繇髙堂隆卫臻皆当世名儒并云处士当迁故景初之制三祖不毁其余四庙亲尽则迁一如后稷文武庙祧之礼晋永和中尚书议云周人之王太祖世逺故迁有所归今晋庙宣帝为主而四祖居之是屈祖从孙也祫祭在上是代太祖也范宣谓可别筑一室以居四主四主迭迁则宣帝位正矣自虞喜刘诩韦王松子蔡谟之徒并同其议唐陈京议请据魏晋旧制改筑别庙以藏宪懿柳冕王诏等七十余人亦同其説虽卒藏于兴圣然本无异于别室也惟顔真卿引蔡谟权东向之一句而不本其改筑之议获议于时此前世之论皆有考据本于经意不敢谓后世之史而一切黜之也记曰礼虽先王未之有可以义起又曰亡于礼者之礼况有前人商尽理之论乎或曰夹室非便当为别庙则既正其大节矣合食要皆孝飨之道但以于属既尊不可寘昭穆之列依准前代祭之别庙得礼之变复何嫌哉云不可分食当合于太庙不惟永虚东向且使下从子孙孰为得失是则僖祖别藏列圣不动神灵安妥情文皆得其于义也合矣防惟陛下仁孝天成尊事宗庙古之盛王所不逮也臣等学术浅陋讨论非长徒能述遵朝廷正失之意别白议者未通之论冀以称上圣因情制礼之道焉惟陛下幸留神详择

熙寜中翰林承防张方平等议同堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼乃于九月奉安八室神主祧僖祖及后祔英宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时王安石为相不主祧迁之説故复有是请翰林学士元绛等上议曰自古受命之王既以功徳享有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之主藏于太祖之室则是四祖祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合于先王礼意

判太常寺韩维议僖祖庙状曰准勅准中书门下奏准治平四年闰三月八日勅迁僖祖庙主藏之夹室臣等闻万物本乎天人本乎祖故先王庙祀之制有疏而无絶有逺而无遗商周之王断自契稷以下者非絶喾以上而遗之以其自有本统承之故也若夫尊卑之位先后之序则子孙虽齐圣有功不得以先其祖考天下万世之通道也窃以本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与契稷无以异今毁其庙而藏其主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义求之前载虽或有然考合于经乃无成宪因情制礼实在圣时伏惟皇帝陛下仁孝聦明绍天稽古动容周旋惟道之从宗祏重事所宜博考乞以所奏付之两制详议而择取其当勅防准今月三日诏中书门下庙祧之制盖有彛典所以上承先王下法后世朕嗣宅大统寅奉宗祀而世次迁毁礼或未安讨论经常属在哲辅于以佐朕不逮而仰称祖宗追孝之心朕览之婴然敢不祗服宜依所请施行故兹诏示想宜知悉牒奉诏书如前牒至准诏书者伏惟亲亲之序以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕圣人制事存送终之礼皆以此为限是众人之所同也若其不与众人同者则又因事之宜断之以义而为之节文也昔先王既有天下迹其基业之所由起奉以为太祖所以推功美重本始也盖王者之祖有繋天下者矣诸侯之祖有系一国者矣大夫士之祖系其宗而止矣亦其理势然也荀卿曰王者天太祖诸侯不敢壊大夫士有常宗所以别贵始贵始徳之本也盖有天下之始若后稷有一国之始若周公大夫士之始若三桓所以贵者配天也不祧也有常宗也此其所以别也今直以契稷为本统之祖则是下同大夫士之礼非荀卿之所谓别也或曰汤文武之去契稷皆十有余世其间子孙衰防奔窜者非一汤文武之有天下契稷何与哉曰南宫括曰禹稷躬稼而有天下孔子曰君子哉若人禹之有天下则然矣稷诸侯也而曰有天下何哉岂非积累功徳至文王而兴乎孟子曰王不待大汤以七十里文王以百里然则小国亦王之所待也所谓七十里百里者非契稷所受以遗其子孙之国乎由是言之商周所以兴契稷不为无所与也则正考父作颂追道契汤髙宗商所以兴子夏序诗称文武之功起于后稷岂虚语也哉国语亦曰契勤商十有四世而兴后稷勤周十有五世而兴谷梁曰始封必为祖南宫适孟轲卜子夏左丘明谷梁赤生于周代其所言皆亲闻而见之者其学问又俱出于孔子宜若可信则尊始祖以其功之所起秦汉诸儒亦有所受之也后世有天下者皆特起无所因故遂为太祖所从来久矣伏惟太祖皇帝孝友仁圣睿智神武兵不血刃坐清大乱子孙遵业万世防泽功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽于太祖髙祖也然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知所以始若以所事稷契奉之窃恐于古无考而于今有所未安也臣以为均之论议未有以相夺仍旧便若夫藏主合食则歴代常议之矣然今之庙室与古殊制古者每庙异宫今所以奉祖宗者皆在一堂之上西夹室犹处顺祖之主考之尊卑之次似亦无嫌至于禘祫自是序昭穆之祭僖祖东向礼无不顺所谓子虽齐圣不先父食者也孔子曰于其所不知盖阙如也如臣绛等议非臣所知臣所以阙而不敢同也

元丰元年枢宻直学士陈襄论天地合祭为非礼上奏曰臣伏承圣意以天地合祭于圜丘为非礼之正诏令更定臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出乎震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变【圜钟为宫三变黄钟为角大簇为徴姑洗为羽各一变】合阳竒之数也祭必以夏日至者以其隂气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致养于坤也而谓之函钟者取其容以象地也四二之变【函钟为宫大簇为角姑洗为徴南吕为羽各二变】合隂偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭貍沈辜疈祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色而以气类求之此二礼之不得不异也故求诸天而天神降求诸地而地出得以通精诚以逆福厘以生烝民以阜万物此百王不易之礼也去周既逺先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附防周官大合乐之説谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉歴唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而巳如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠典章法度固已比隆先王之时矣岂袭后世一切之礼乎是以臣亲奉徳音俾正讹舛之礼首宜正其大者大者不正而末节虽正无益也况天地嵗祀今亦不废顾惟有司摄事而巳诚未足以上尽圣神防事之意也臣以谓既罢合祭则南北自当别祀伏请陛下每遇亲祀之嵗先以夏至祭地于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废也久不可复行古者斋居近【古者致斋路寝】仪卫省用度约赐予寡故虽一嵗徧祀而国不费人不劳今也斋居逺仪卫繁用度广赐予多故虽三嵗一郊而犹或惮之况一嵗两祀乎必不获已则三年而迭祭或如后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊或如南齐以正月上辛祀昊天次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲疎疎则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀得无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失礼可谓法欤彼议者徒知茍简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司之仪卫损大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗唯以至防之意对越大抵以迎至和以格纯嘏庶成一代之典以示万世

襄知谏院又上禘祫不废时祭奏曰臣等看详大宗伯之职曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王则六享并行而天子禘祫与诸侯异未尝废一时祭故毛诗传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之孔頴达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与其禘享更为时祭所以别于诸侯所谓其治辨者其礼具也国朝沿袭故常禘祫之月不行时享久未厘正非古之制伏请每遇禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其祫禘虽与时享先后经无明説以臣等考之司尊彞曰凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞先郑云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀明禘在礿祭祫在烝祭之间不在其后也故后郑谓天子先祫而后时祭其郊礼亲祠准此如允臣等所议乞赐指挥施行

襄为侍御史又上祭天用乐奏曰臣谨按礼祀天以冬日至取微阳洞开天之始也兆于南郊就阳位也即上之圜丘因天事天也燔燎而升烟求阳以气也玉奠苍璧牲币如其色肖洪覆之自然也乐用圜钟为宫以其上应房心有天地明堂之象也宫声三奏角徴羽各一奏者合阳竒之数欲神之听之也祭地以夏日至取隂徳潜萌地之始也坎于北郊从隂义也就泽中方丘因地事地也瘗埋顺其性之含藏也方琮而黄币仿形色也乐用函钟为宫以其生于未之气未坤位也宫声与角徴羽各二奏者合隂偶之数所以八变则地出焉夫先王求神之意可谓尽矣以为天时者乾坤因之而阖辟阴阳繋之而消长神亦由是而利用出入者也故作大事必顺天时又择其位也为髙必因丘陵为下必因川泽以至于器币乐舞至纎至悉无不从其类以此事神则神无不飨也汉元始间不原礼意附防周官大合乐之文谓之合祭复以正月三阳在下息卦受泰于是诹上辛之日合祭天地于南郊观其时位与夫器币乐舞之设是徒寓地只于缀食之列而意不在焉后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊下逮南齐又以正月上辛祠昊天次辛瘗后土虽得其位不得其时诚不至而礼不専是亦主为礼天而发耳窃有一证焉记曰御同于长者虽贰不辞偶坐不辞郑氏曰盛馔不为已也王者事父孝故事天明事母孝故事地察岂可以后土富媪之灵载物无疆之徳而事之仅如偶坐之宾乎深恐柔祗未之飨也臣谨再详仪注合祭天地于一坛之上其为非礼明甚固当改正然今古异宜沿革殊致三嵗一郊汉唐成宪祖宗以来莫能易也今罢合祭则北郊唯使有司摄事于理未安谓宜以亲郊之嵗用夏日至先有事于方泽盖祭者荐其时也近人而亲者无如地取财于地故先祭以明亲亲之仁逺人而尊者无如天取法于天故后祠以正尊尊之义若青城若张法驾仪物一从简易务称尚质之意其扈衞锡与可于郊赏数中豫给五分之一或量加特赐系自上恩所贵奉事天地不失礼意惟朝廷财幸

三年翰林学士张璪论夏至祭地遣冡宰摄事奏曰臣伏见天地合祭议者不一而臣窃谓阳生于十一月隂生于五月则隂阳之生天地致用之始先王于是顺隂阳之义以冬日至祀天于地上之圜丘夏日至祭地于泽中之方丘以至牲币器服诗歌乐舞形色度数莫不效其象类故天神地可得而礼由此观之则夏日祭地于方丘而天子亲涖之此万世不可易之理也议者以谓当今万乗仪卫加倍于古方盛夏之时不可以躬行乃欲改用他月不唯无所据依又失所以事地顺隂之义必不得已臣以谓宜即郊祀之嵗于夏至之日盛礼容具乐舞遣冢宰摄事虽未能皆当于礼庶防先王之遗意犹有存焉

判太常寺陈荐上奏曰臣窃惟议者以天地合祭始于王莽稽之典礼有所未合故罢之臣窃有疑谨按周颂曰昊天有成命郊祀天地也前汉志载郊祀歌十九章其七章曰惟泰元尊媪神蕃厘説者曰泰元天神也媪神地神也第八章言防选休成天地并况此天地同祀可以槩见恐非自王莽始也夫国之大事莫大于天地宗庙之祀有其举之莫能废也古者祀事皆天子亲行降及后世事与古异或因或革各从其宜故多遣官摄事今圣朝郊庙之际三嵗一亲行必先朝飨景灵宫荐太庙然后合祭天地于圜丘盖参用旧章得礼之中而议者又谓亲郊之嵗夏之时不可躬行宜遣冢宰摄事而罢冬至天地合祭臣亦谓夏至方丘之祀决不可躬行虽大备礼乐上公摄祭亦恐此议未能合古终不若天地合祭之日亲执圭币诚志内尽礼容外重也况天子父事天母事地既亲礼天神而不亲礼地祗质之情文深恐未安陛下聦明睿智圣学深博古今万事无一不昭其本原其三嵗亲郊天地合祭之礼伏乞且循旧制以昭防事三神之意

知太常礼院赵君锡乞惟设昊天上帝一坐奏曰臣谨按周礼掌次职曰王大旅上帝则张毡桉祀五帝则设大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异矣则孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝者非可兼五帝也考之易诗书所称上帝非一易曰先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考诗曰昭事上帝聿懐多福又曰上帝是祗书曰以昭受上帝天其申命用休又曰惟皇上帝降于下民如此类者岂可皆以五帝而言之自郑氏之学兴乃有六天之説而事非经见至晋泰始初论者始以为非遂于明堂设昊天上帝一坐而已唐显庆礼亦止祀昊天上帝于明堂今大飨在近议者犹以谓上帝可以及五帝臣等请如圣诏祀英宗皇帝于明堂惟以配上帝至诚精禋以称皇帝严父之意

四年详定郊庙奉祀礼文陆佃上议曰臣看详冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充是故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣盖古者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼也臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以为鲁哉或曰祭天尚质故徒服大裘王被衮则非所以尚质臣以为谓之尚质则明有所尚而巳不皆用质也如苍璧以礼天黄琮以礼地旂有十二旒龙章设日月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旂有十二旒龙章而设日月以象天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及祠地并请服衮去裘各以其宜服之如允臣所议乞赐施行

佃又上昭穆议曰臣伏覩中书省批送下张璪何洵直所论宗庙昭穆欲以宣祖为昭翼祖为穆真祖为昭太祖太宗为穆英宗为昭仁宗为穆尊卑失序非礼意也窃谓昭穆者父子之号昭以明下为义穆以防上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以防上也岂可胶哉谨按祭法曰去祧为坛去坛为墠议者以为坛立于右墠立于左臣以周制言之太王亲尽去右坛为墠王季亲尽去左祧为坛左右迁徙无嫌则洵直谓昭常为昭穆常为穆左者不可迁于右右者不可迁于左之説非矣璪谓四时常祀各于其庙不偶坐而相临武王进居王季之位而不嫌尊于文王反乎合食于祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序臣窃以为古者合食毁庙之主有不皆祫者则璪之説非矣大传曰大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖干者与也言大夫士本无祫祭唯其有功善于其君进使干祫则毁庙之主不皆合食特自髙祖而已假令大夫昭穆以世次计曽祖适为昭髙祖适为穆父适为昭祖适为穆同时合食则将偶坐而相临义不得以卑而逾尊则璪等将令昭常为昭穆常为穆乎如此则曽祖居尊髙祖居卑父居尊祖居卑矣非所谓父昭子穆昭以明下穆以防上之义许慎曰父为昭南面子为穆北面大夫干祫若使曽祖覆为昭髙祖更为穆则是子为昭南面父为穆北面大传曰旁治兄弟合族以食序以昭穆则是生而居处同室合食亦序昭穆假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属父行乙于上世之次为昭今同堂合食实属子行而偶坐相临则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千嵗以来世次覆令甲居右穆乙居左昭紊同堂父子合食之序乎璪又谓既为昭矣又有时而为穆是乱昭穆之名臣窃以为昭穆父子之号耳茍为昭者不复为穆为穆者不复为昭则是昔甞事父为之子者今虽有子不得为父茍复为父则以为是乱父子之名可乎祭法曰天子立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙有二祧焉则天子立庙自亲始矣初立考庙于是立王考庙其次立皇考庙又其次立显考庙犹以为未也于是立二祧焉与太祖之庙而七显考庙王考庙与左祧为昭皇考庙考庙与右祧为穆所谓三昭三穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武为父不入考庙而入王考庙矣故臣窃谓八庙之制当以僖祖居中翼祖为昭宣祖为穆太祖太宗为昭真宗为穆仁宗入王考庙为昭英宗入考庙为穆是为父昭子穆称情顺理尊卑恊序而议者蔽于所见与臣未同伏乞断自圣学一正羣议不胜幸甚

佃又上庙祭议曰臣放古度今详定八庙之祭庙各三献同日而毕盖约其礼务为可行欲以施于春祠而巳至于夏礿秋尝冬烝当如古制合食于祖盖古有宗庙之事一日而毕止于祫祭余祀庙各一日少牢馈食礼曰来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配则是丁亥一日才祭祖妣而巳贾公彦谓大夫三庙少牢筮日止于丁亥则明祭无尊卑庙数多少皆同日而毕设矣盖祭祀卜日卜其首日而已若大夫丁亥有事于祖庙则其昭庙以戊子祭穆庙以巳丑祭理宜然也且大夫室事不裸又无朝践之事其礼固畧矣然而荐腥馈熟品其笾豆奉其尊彞修其簠簋迁其鼎爼陈其巾幂升降进退侑尸献酬宾主百拜馂彻之序品节众多假令逮闇而祭继之以烛奔走趋事三庙一日而徧则虽有强力之人不能支矣又况天子礼具乐备品节之多乎然则先王之时各祠其庙无有一日而毕者也谨按王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫郑氏谓天子言犆礿诸侯言礿犆互明其文则天子言祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫亦互明而已也然则古者天子七庙四时之祭春祠各于其庙而夏礿秋尝冬烝则三昭三穆皆升合食于祖故用旅酬六尸而仲尼燕居曰尝禘之礼所以仁昭穆也若夫诸侯春亦犆礿烝尝皆祫于祖而禘则一年犆一年祫下天子也明堂位曰夏礿秋尝冬烝天子之祭也夫礿祠烝尝诸侯类有之今鲁更以为王礼又不言春祠者春祠特祭天子诸侯同故也其夏礿秋尝冬烝则天子与诸侯异故曰诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿又曰禘一犆一祫由是观之虽周春祠特祭而三时亦祫非特夏商之制虽然天子时祫才及未毁庙之主而已至于三年一祫于是毁庙之主皆合食于太祖故谓之大祫言大以有小故也按文公二年八月丁卯大事于太庙公羊曰大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖谷梁亦谓大事者何大是事也着祫尝盖着犹别也三年一祫大于祫尝祫尝秋祭也今鲁合祠太庙亦以秋祫故言大以别之也且天子七庙日祭月祀各就其庙三时皆合食于祖其毁庙之主则三年然后大祫亦礼之杀也由是观之先王之祭有祫又有大祫明矣此自汉以来论者未之知也陛下圣学髙妙徳蹈尧禹以操为验以稽为决复千嵗之坠典实在圣时今欲八庙既立春祠各就其庙而夏礿秋甞冬烝皆升合食于祖既应典礼又与旧仪四时八室并飨少近独为合古之制宜若可行亦其七庙之主会于祖庙委蛇从祀优而不迫盛礼大乐得以备举如允臣所议乞下有司叅定仪注施行

佃又上先灌议曰臣看详阳祀自烟始隂祀自血始宗庙之飨自灌鬯始灌鬯所以求之然后作乐以致其神今仪注先作乐后灌鬯非礼之正说者或谓祭祀宜先作乐以降其神然后灌鬯盖所以祭之也臣窃以为不然宗庙之祭灌鬯以求诸隂焫萧以求诸阳犹以为未也故又诏祝于室坐尸于堂诏祝于室求之内也坐尸于堂求之外也犹以为未也故又纳牲于庭升首于室纳牲于庭求之下也升首于室求之上也犹以为未也故又直祭祝于主索祭祝于祊直祭祝于主求之近也索祭祝于祊求之逺也犹以为未也明日于是又有绎祭焉盖孝子不知神之所在于彼乎于此乎是以求之如此其至也礼器曰纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位盖道求之而未之得也由是观之祭者孝子之所以自致其诚也故斋必见其所祭者而求神不于一处或以祼或以乐或在朝践或在馈食或在明日之绎无所不至岂所谓奏乐独能致之宜先于灌而自灌而后皆祭之而已也谨按大宗伯曰以六玉礼天地四方牲币各放其器之色郑氏云礼谓告神时奠于神坐书曰周公植璧秉圭是也盖凡乐圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫夏日至于地中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣礼谓告神时以六玉与牲币礼之则礼神固在灌鬯之后奏乐不得在其先矣经曰殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也周人尚臭灌用鬯臭既灌然后迎牲致隂气也殷人先求诸隂今宗庙祀事文物大备放周之盛而説者或欲更用商人尚声之説先乐而后灌臣亦以为不然盖商人先求诸阳故焫萧在前灌鬯在后周人先求诸隂故灌鬯在前焫萧在后经曰二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗覸以萧光以报气也荐黍稷羞肝肺首心覸以夹甒加以郁鬯以报魄也凡此灌鬯在焫萧后盖商礼也又曰郁合鬯臭隂达于渊泉萧合黍稷阳达于屋凡此焫萧在灌鬯后盖周礼也説者如欲更用商人祭地尚声之説则焫萧当在前灌鬯当在后矣宗庙仪注縁习故常所宜讲正当矣何独先乐后灌不可改也且既灌于是奏九变之乐以致其神非特应礼易行又其旧无朝践之献今既増置此礼而未有乐焉以灌献旧乐移之朝事盖两得之如允臣所议乞更仪注庶协典礼

神宗时彭汝砺上南北郊合祭议曰臣准勅节文与两制尚书侍郎等集议南北郊合祭事是非盖有定犬马之诚窃不自胜尝恐縁诸儒一偏之説紊国家莫大之礼废朝廷已行之命輙殚悃悰庶禆万一惟陛下裁幸右臣闻礼者体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也故先王之交于神明也既祭之以礼又求之以类其时日牲币器服声音顔色无或非其类者或非其类谓之非礼非礼之祭神不飨此其言似迂缓而难知然其理甚切至而必验臣谨以一事明之春为阳故以正月迎于东郊秋为隂故以七月迎于西郊使迎春则在西郊而用秋之时迎秋则在东郊而用春之时虽樵夫野叟犹恠以骇而况于神乎夫天之与人非有异也今应祭方泽也而合于圜丘应用夏至也而用冬至盖何以异此夫前日之议论非是行之而不至安便昔人盖有变之者矣先皇帝钦若稽右承顺天心罢黜邪説是正太常行之歴年中外禔福圣作明述神明所惬今何疑何恤而欲纷更之也家人小祀尚慎废举天地重大岂容轻议臣闻之神无常飨飨于至诚天无私亲亲于有徳朝廷诚能富民阜财明道崇义致帝者之用成天地之化使粒食之民晏也粲也则上帝是祐而诸福之物皆可毕致务改祀命实非所愿惟朝廷慎之重之反复之务求至当以称先帝所以尊奉圣灵之意焉又曰合祭之议臣等谓不可者二十二人谓可者八人扬子曰人各是其所是非其所非将谁使正之曰万物纷错则占诸天众言淆乱则折诸圣在则人亡则书周礼圣人之言也合祭肇于汉末时其言甚不经朝廷制度考文方告之宗庙行之天地布之天下以宪万世或委圣言而从不经不可也或曰合祭歴世行之莫之改也夫莫之改者犹行之不可也先帝既改之善矣欲变之不可也或曰亲祠未能且从合祭可乎曰亲祠非不可行以有事而摄焉亦礼也合祭非礼也舍礼不用而从非礼不可也夫规矩诚设不可欺以方圆绳墨诚陈不可欺以曲直今议祭祀而不从礼议礼而不从经则是非并起终无所归是犹舍规矩而察方圆舍绳墨而观曲直不可也先帝留意经术曲折皆有稽据固非羣臣所能窥见髙下小大惟太皇太后陛下皇帝陛下明诏执事质于众是无从一偏之论决于大公无安顺从之説如此则是非可决而经正矣

孙洙上奏曰臣尝考洪范五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下国家比年以来京师仍嵗大水百川暴溢变异甚大臣伏思之窃恐陛下承事宗庙之礼及四时之祭有未合古制者也臣闻古者宗庙四时之祭礿祠烝尝禘祫皆天子所自亲享不使有司摄事也盖圣人内自竭尽以承其亲者惟祭祭非自外至由中出生于心也古者宗庙之祭君亲牵牲执鸾刀以割冕而总干以乐皇尸其躬自力以致其诚心如此之尽一也及周衰礼壊乐崩典籍皆灭弃汉兴草创礼之存者才一二三事而宗庙之礼盖阙如也然犹四时车驾间出享庙及八月饮酎以尽孝思继汉而下荒乎无以礼乐为也唐之盛时可以制作矣而宗庙之祀亦踵习旧常开元之礼虽有天子四时亲享太庙之制而行之盖阔帝王之亲享庙者一世不过再三焉岂三代祭法终不可复也而百世莫之相循而失也今国家宗庙之事每嵗四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍祀而天子未尝亲事也唯三嵗亲郊一行告庙之礼而已而五神御殿酌献一嵗徧焉是失礼经之意而相循近世之失也夫四时宗庙之祭大事也神御别殿酌献小礼也大事不正其本而委之有司小礼烦而车驾数出不合礼意矣夫王者卜宅都邑营建神位而左立七庙诚宜世世子孙严祗而奉承之瞻视梁栋而时思之以永念王业之艰难也今春秋霜露之感禘祫昭穆之序礼之最所重者一诿于祠官矣而神御酌献三嵗告谒礼之轻者而天子躬焉非严祖尊考之义也非事神训民之意也呜呼宗庙之事王者不自亲由汉氏以来失之矣而百世之君曽不知复也陛下起百王之废典绍三代之坠礼使大孝塞乎天地而横乎四海又以荅塞洪范传大水之异何则四时亲享庙前世未有行者由陛下而立制使万世子孙承之是天下之盛福也

王安礼论明堂配帝第一劄子曰臣伏观诏书将来祀英宗皇帝于明堂惟以配昊天上帝余从祀羣神悉罢以臣所闻郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝盖圜丘则徧及于天之羣神明堂则弗徧也祭上帝而已所谓上帝者则昊天上帝与五帝是也何以知之肆师之职既曰类造上帝又曰封于大神则是以上帝兼及五帝故又以大神别之也司服之职祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之若上帝専谓昊天上帝则何故不止曰祀上帝又加以昊天者何也由此观之则上帝之不専为昊天上帝明矣以周官一书考之其别于五帝则称昊天上帝其别于昊天上帝则称五帝其合昊天上帝与五帝而并则称上帝前后参验无一不合于此者盖自昔言礼者皆以明堂専祭五帝不及昊天上帝康成之徒既已乖谬歴代袭朝廷方欲是正典礼以革前世之虽祀昊天上帝而今又悉废五帝之祀则是其失与前世等也记曰凡祭有其举之莫敢废也接神之际其谨如此况于轻絶五帝之飨违经变古着一代非礼之举失孰大焉方陛下祗畏天戒此事尢宜加审伏望圣慈以臣所言广延博闻彊识之士更赐论议

第二劄子曰

臣近曽论列明堂配帝事窃闻礼官所定有与臣言不同者朝廷已从其议縁臣所陈并因周礼正经前后参验皆有稽据不知礼官复用何説欲变易此论伏以陛下讲希阔之典追合先王宗祀严配之意此甚盛莫大之事也今欲除前世久行之飨必须当义中礼然后上帝居歆时罔时怨理或未安悔将何及此臣所以夙夜惓惓忘冐昩之诛不能自已者伏望圣慈以臣所论付两制近臣与太常礼官令以所见异同各据经防具议状闻奏陛下择其可否

第三劄子曰

臣近因请对曽再论列配帝事伏闻圣论臣以廹于日旰未尽所陈今輙敢援引古义洊渎宸听周礼掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案肆师类造上帝封于大神盖大旅上帝者以上帝兼昊天故下文以五帝别之则掌次所谓张大次小次设重帟重案者専为五帝而言也类造上帝者以上帝兼五帝故下文以大神别之则肆师所谓封者専为昊天而言也掌次设文正与肆师互相发明则上帝兼昊天与五帝尤为明白矣其谓之昊天上帝者何也夏曰昊天气之主也而所御者万物相见之时易曰帝出乎震齐乎巽相见乎离又曰离也者明也万物皆相见南方之卦也盖帝体物者也万物皆相见而帝亦于是与万物相见故兆昊天于南郊以禋祀祀之也其谓之大神者何也神之为神无乎不在在地则维岳降神由祖有神之类是也在人则乃圣乃神圣而不可知之谓神之类是也在则神保是飨神具醉止之类是也此以道言之也地则谓之人则谓之唯天则谓之神者此以礼言之也礼者我无加损焉正其名而已矣故周礼一书在天者皆谓之神唯昊天者则谓之大神若地人则无有谓之神者盖以正名为书则不得不尔虽与他经所称不同其理一也故其称昊天上帝也五帝也亦各正其名已至于郊祀国祀之説臣已粗陈大畧矣臣智识浅昩学术无取被防圣问不敢不尽其説干冐天威死有余恐唯陛下断其可否不胜大幸

宇文昌龄为太常少卿诏议郊祀合祭论者不一昌龄曰天地之数以髙卑则异位以礼制则异宜以乐舞则异数至于衣服之章器用之具日至之时皆有辨而不乱夫祀者自有以感于无自实以通于虚必以类应类以气合气合然后可以得而亲可以冀其格今祭地于圜丘以气则非所合以类则非所应而求髙厚之来享不亦难乎后竟用其议

神宗尝询天地合祭是非知谏院黄履对曰国朝之制冬至祭天圜丘夏至祭地方泽每嵗行之皆合于古犹以有司摄事未足以尽于是三嵗一郊而亲行之所谓因时制宜者也虽施之方今为不可易惟合祭之非在所当正然今日礼文之失非独此也愿敕有司正羣祀为一代损益之制诏置局详定命履董之北郊之议遂定

歴代名臣奏议巻二十

<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>

钦定四库全书

歴代名臣奏议巻二十一

明 杨士竒等 撰

郊庙

宋神宗时傅尧俞出知升州陛辞上殿劄子曰臣忝经任使逮事昭陵防惟仁宗皇帝享国四十余年才五十余嵗以神器大寳付畀先皇虽大统不属必归傍宗而雅意所存早在英庙追念恩徳岂有量哉陛下孝诚贯彻天地所以论报之心无不至者然臣犹有区区欲效尘露望陛下赦其迂愚而采其悃愊则不胜大愿臣闻诸礼经有庙祏之制祖功宗徳皆万世不祧窃惟仁宗可谓至徳陛下圣文天纵过絶古今愿因闲宴奋扬神笔霈为徳音深诏执事俾仁庙一室与艺祖太宗并为百代不迁之主既以宣示子孙又以感通上下天人交欢必有祥应前嵗陛下手诏中书门下考太祖之籍取属近而行尊者一人裂地而王之且许其世世勿复絶也当是时天下闻者莫不感咽抃蹈以懐陛下之仁如亲被大赐陛下诚能取臣之言一告中外如士民不鼓舞感抃者臣不敢辞罔上之诛经曰圣人感人心而天下和平乞略留圣意

太常礼院主簿杨杰上禘祫合正位序议曰中书劄子奉圣防修定太庙祀仪续准近制奉僖祖为太庙始祖所以禘祫神主合正位序检防禘祫旧仪于殿室外设昭穆之位僖祖翼祖太祖太宗仁宗及诸室后主共四十位俱南向顺祖宣祖真宗英宗及诸室后主共十位俱北向所有礼乐之器多陈设于堂之上下而皆在北向神主之后质之典礼参以人情窃恐未顺谨按礼记周礼经传及尔雅通典禘祫志三礼义宗所载禘祫昭穆盖有室中堂上之别古者宗庙异宫各有堂室户近东祏主在西其在始祖后稷庙室则后稷东向其为昭者皆南向其为穆者皆北向在太祖文王庙室文王东向以率先王之穆穆皆北向在太宗武王庙室则武王东向以率先王之昭昭皆南向各就其室祼酌馈献此所谓室中之位也及其迎之出户射牲燔燎朝事朝践则后稷文王武王皆南向先王先公其为昭者皆西向其为穆者皆东向此所谓堂上之位也遇祫祭则先王先公合食于后稷之庙

杰又奏请四皇后庙升祔状曰臣先曽上言伏为皇后庙四室第一室孝惠皇后贺氏第二室孝章皇后宋氏第三室淑徳皇后尹氏第四室章懐皇后潘氏孝惠皇后太祖首纳之后也淑徳皇后太宗首纳之后也章懐皇后真宗首纳之后也并遇初潜嫔于帝室正位乎内王化所基生享礼封后行追册孝章皇后在太宗之朝已母仪天下及太宗即位号曰开寳皇后以上四后顺徳徽音见于彤史奉安别庙荐享有常升祔之仪久而未讲每遇禘祫则迁神主设席于太庙本位帝王后主之次虽云合食其实异牢礼意人情有所未尽或者以谓孝恵淑徳章懐三后生无尊称殁加盛礼难以升祔太庙臣谨按国朝防要礼阁新编所载懿徳皇后符氏开寳八年崩亦在太宗登极之前至太平兴国三年方行追册今已升祔太宗庙室况又孝章皇后在太祖之朝已正中壸而母仪天下乎伏请比用懿徳皇后礼例升孝恵皇后孝章皇后祔于太祖皇帝庙室升章懐皇后祔于真宗皇帝庙室所贵严升配正始人伦推广孝思风化天下奏入已久未防付外施行今伏见慈圣光献太皇太后上僊山有日陛下以嫡孙号慕过哀外示易月之文而实遵三年之制谓园陵有所谦抑故隆以因山谓谥法未足形容故増以四字权宜祥禫之服却而不御公卿羣臣表章七上而始得瞻望更朝又表章五上然后勉从正殿之请每降手诏发扬太皇太后仁圣功业莫不出于至诚感动天地自载籍以来天子孝徳未有过于今日也将来九虞礼毕则崇配于仁宗庙室臣愚不避诛殛再敢上浼天听伏乞陛下扩充不匮之心等而上之至于祖宗后庙因慈圣光献崇配之日升孝恵孝章淑徳章懐四后神主祔于太祖太宗真宗祏室断天下之大疑正宗庙之大法以垂永久不胜至愿其升祔昭穆准淳化元年勅宜依旧懿徳皇后在淑徳皇后之上又咸平三年勅孝章皇后宜在孝恵皇后之下又祥符五年勅禘祫之日孝恵孝章淑徳三皇后神主祔飨于太祖太宗本室次于正主又祥符六年言者请以元徳皇后神主升祔在懿徳皇后之上真宗诏曰载念尊亲盖惟极致在乎陟降非敢措辞惟以祔庙之嵗时用为合享之次序宜防以元徳皇后神主祔于明徳皇后之次至庆歴五年言者请以章懿皇后序于章穆章献皇后之上仁宗诏曰只览祥符之诏深原文考之防极意尊亲之际重形陟降之辞故以祔庙之嵗时用为合享之次序义无差别情无轻重防依礼官所议奉章献皇后章懿皇后序于章穆之次是致庆歴祀仪凡行禘祫皇后庙神主并设席于太庙本位帝王后主之次永万世不易之典也如防允臣所请其升祔昭穆即乞依三朝诏防及庆歴祀仪熈寜祀仪施行谨具奏闻

哲宗元祐元年右正言朱光庭论配帝及从祀之神奏曰臣谨按周颂我将祀文王于明堂也我将我享维羊维牛维天其右之孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝臣详二经之文皆为明堂而言也在我将之颂言天而不言上帝孝经称严父莫大于配天又曰配上帝又按郊特牲曰万物本天人本乎祖礼所以配上帝也郊之祭也大报本反始也由是言之则天之与上帝一也推本始而祭之则冬至万物之始也故于是日祀天尊祖以配之推成功而祭之则季秋万物之成也故于是月祀上帝严父以配之祖配本始之祭而父配成功之祭其理然也自汉以来论明堂者众矣臣窃究周颂孝经郊特牲之文天之与上帝既一则从祀之神不当有异缘郊与明堂皆三年一大祭也但内外配祖考为异尔又大司乐曰乐六变则天神皆降则从祀之神固无疑矣臣伏请将来九月宗祀神宗皇帝于明堂以配上帝天神宜悉从祀不惟正大享之礼盖以隆配父之道也伏望朝廷因此大祀特下有司考正以为万世法

六月朝奉郎试中书舍人苏轼同孙永李常韩忠彦王存邓温伯刘挚陆佃傅尧俞赵瞻赵彦若崔台符王克臣谢景温胡宗愈孙觉范百禄鲜于侁梁焘顾临何洵直孔文仲范祖禹辛公祐吕希纯周秩顔复江公着状奏近准敕节文中书省尚书省送到礼部状本部勘防英宗配享功臣系神主祔庙后降敕以韩琦曽公亮配享所有神宗皇帝神主祔庙所议配享功臣今乞待制以上及秘书省长贰著作与礼部郎官并太常寺博士以上同议奉圣防依右臣等谨按商书兹予大享于先王尔祖其从与享之周官凡有功者名书于王之太常祭于大烝司勲诏之国朝祖宗以来皆以名臣侑食清庙歴选勲徳实难其人神宗皇帝以上圣之资恢累圣之业尊礼故老共图大治辅相之臣有若司徒赠太尉谥文忠富弼秉心直谅操术闳逺歴事三世计安宗社熈寜访落眷遇特隆匪躬正色进退以道爱君之志虽没不忘以配享神宗皇帝庙庭实为宜称

七年十一月龙图阁学士苏轼上奏曰臣谨按汉成帝郊祠甘泉泰畤汾隂后土而赵昭仪常从在属车间时扬雄待诏承明奏赋以讽其畧曰想西王母欣然而上夀兮屏玉女而却虙妃言妇女不当与斋祠之间也臣今备位夏官职在卤簿准故事郊祀既成乗舆还斋宫改服通天冠绛纱袍教坊钧容作乐还内然后后妃之属中道迎谒已非典礼而况方当祀事未毕而中宫掖庭得在勾陈豹尾之间乎窃见二圣崇奉大祀严防寅畏度越古今四方来观莫不恱服今车驾方宿斋太庙而内中车子不避仗卫争道乱行臣愚窃恐于观望有损不敢不奏乞赐约束仍乞取问随行合干勾当人施行

八年轼为端明殿学士又上奏曰臣伏见九月二十二日诏书节文俟郊礼毕集官详议祠皇地只事及郊祀之嵗庙飨典礼闻奏者臣防覩陛下近者至日亲祀郊庙神只飨荅实防休应然则圜丘合祭允当天地之心不宜复有改更臣窃惟议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天于南郊阳时阳位也夏至祀地于北郊隂时隂位也以类求神则阳时阳位不可以求隂也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从也古者秋分夕月于西郊亦可谓隂位矣至于从祀上帝则以冬至而祀月于南郊议者不以为疑今皇地只亦从上帝而合祭于圆丘独以为不可则过矣书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地只岂有此理哉武王克商庚戍柴望柴祭上帝也望祭山川也一日之间自上帝而及山川必无南北郊之别也而独畧地只岂有此理哉臣以知古者祀上帝则并祀地只矣何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而説者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祀而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有髙廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆歌于秋可也歌于冬亦可也昊天有成命之诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熈单厥心肆其靖之终篇言天而不及地颂所以告神明也未有歌其所不祭祭其所不歌也今祭地于北郊歌天而不歌地岂有此理也臣以此知周之世祀上帝则地只在焉歌天而不歌地所以尊上帝故其序曰郊祀天地也春秋书不郊犹三望左氏传曰望郊之细也説者曰三望太山河海或曰淮海也又或曰分野之星及山川也鲁诸侯也故郊之细及其分野山川而已周有天下则郊之细独不及五岳四渎乎岳渎犹得从祀而地只独不得合祭乎秦燔诗书经籍散亡学者各以意推类而已王郑贾服之流未必皆得其真臣以诗书春秋考之则天地合祭久矣议者乃谓合祭天地始于王莽以为不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尚采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武二年初制郊兆于洛阳为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上此则汉世合祭天地之明验也又按水经注伊水东北至洛阳县圜丘东大魏郊天之所准汉故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上此则魏世合祭天地之明验也唐睿宗将有事于南郊贾曽议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则地只羣望皆合于圜丘以始祖配享盖有事祭非常祀也三辅故事祭于圜丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣时褚无量郭山恽等皆以曽言为然明皇天寳元年二月敕曰凡所祠享必在躬亲朕不亲祭礼将有其皇地只宜如南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圜丘皆合祭此则唐世合祭天地之明验也今议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一嵗祀天者三明堂飨帝者一四时迎气者五祭地者二飨宗庙者四凡此十五者皆天子亲祭也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祀之类亦皆亲祭此周礼也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先飨宗庙并祀天地自真宗以来三嵗一郊必先有事景灵徧飨太庙乃祀天地此国朝之礼也夫周之礼亲祭如彼其多而嵗行之不以为难今之礼亲祭如此其少而三嵗一行不以为易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简用财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已天子所治不过王畿千里唯以齐祭礼乐为政事能守此则天下服矣是故嵗嵗行之率以为常至于后世海内为一四方万里皆听命于上机务之繁亿万倍于古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非复如古之简易也今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以下至文武官皆得防补亲属非周礼也自宰相宗室以下至于百官皆有赐赉非周礼也此皆不改而独于地只则曰周礼不当祭于圜丘此何义也议者必曰今之寒暑与古无异而宣王薄伐玁狁六月出师则夏至之日何为不可祭乎臣将应之曰舜一嵗而廵四岳五月方暑而南至衡山十一月方寒而北至常山亦今之寒暑也后世人主能行之乎周所以十二嵗一廵者唯不能如舜也夫周已不能行舜之礼而谓今可以行周之礼乎天之寒暑虽同而礼之繁简则异是以有虞氏之礼夏商有所不能行夏商之礼周有所不能用时不同故也宣王以六月出师驱逐玁狁盖非得已且吉甫为将王不亲行也今欲定一代之礼为三嵗常行之法岂可以六月出师为比乎议者必又曰夏至不能行礼则遣官摄祭祀亦有故事此非臣之所知也周礼大宗伯若王不与则摄位郑氏注曰王有故则代行其祭事贾公彦疏曰有故谓王有疾及哀惨皆是也然则摄事非安吉之礼也后世人主不能嵗嵗亲祭故命有司行事其所从来乆矣若亲郊之嵗遣官摄事是无故而用有故之礼也议者必又曰省去繁文末节则一嵗可以再郊臣将应之曰古者以亲郊为常礼故无繁文今世以亲郊为大礼则繁文有不能省也若帷城幔屋盛夏则有风雨之虞陛下自宫入庙出郊冠通天乗大辂日中而舍百官卫兵暴露于道铠甲具装人马喘汗皆非夏至所能堪也王者父事天母事地不可偏也事天则备事地则简是于父母有隆杀也岂得以为繁文末节而一切欲省去乎国家养兵异于前世自唐之时未有军赏犹不能嵗嵗亲祠天子出郊兵卫不可简省大辂一动必有赏给今三年一郊倾竭帑蔵犹恐不足郊赉之外岂可复加若一年再赏国力将何以给分而与之人情岂不失望议者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已为疏濶若独祭地而不祭天是因事地而愈疏于事天自古未有六年一祀天者如此则典礼愈壊欲复古而背古益逺神只必不顾飨非所以为礼也议者必又曰当郊之嵗以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患此又非臣之所知也夫所以议此者为欲举从周礼也今以十月易夏至以神州代方泽不知此周礼之经耶抑变礼之权耶若变礼从权而可则合祭圜丘何独不可十月亲祭地十一月亲祭天先地后天古无是礼而一嵗再郊军国劳费之患尚未免也议者必又曰当郊之嵗以夏至祀地只于方泽上不亲郊而通爟火天子于禁中望祀此又非臣之所知也书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在境内而不在四郊者故逺望而祭也今所在之处俛则见地而云望祭是为京师不见地乎此六议者合祭可否之决也夫汉之郊礼尤与古戾唐亦不能如古本朝祖宗钦崇祭祀儒臣礼官讲求损益非不知圜丘方泽皆亲祭之为是也盖以时不可行是故参酌古今上合典礼下合时宜较其所得已多于汉唐矣天地宗庙之祭皆当嵗徧今不能嵗徧是故徧于三年当郊之嵗又不能于一嵗之中再举大礼是故徧于三日此皆不能亲往二者孰为重乎若一年再郊而遣官摄事是长不亲事地也三年间郊当行郊地之嵗而暑雨不可亲行遣官摄事则是天地皆不亲祭也夫分祀天地决非今世之所能行议者不过欲于当郊之嵗祀天地宗庙分而为三耳分而为三有三不可夏至之日不可以动大众举大礼一也军赏不可复加二也自有国以来天地宗庙唯飨此祭累圣相承唯用此礼乃神只所歆祖宗所安不可轻动动之则有吉凶福不可不虑三也凡此三者臣熟计之无一可行之理伏请从旧为便昔西汉之衰元帝纳贡禹之言毁宗庙成帝用丞相衡之议改郊位皆有殃咎着于史防往鉴甚明可为寒心伏望陛下详览臣此章则知合祭天地乃是古今正礼本非权宜不独初郊之嵗所当施行实为无穷不刋之典愿陛下谨守太祖建隆神宗熈寜之礼无更改易郊庙飨以亿寜上下神只仍乞下臣此章付有司集议如有异论即须画一解破臣所陈六议使皆屈伏上合周礼下不为当今军国之患不可但执更不论当今可与不可施行所贵严祀大典以时定

贴黄唐制将有事于南郊则先朝献太清宫朝享太庙亦如今礼先二日告原庙先一日享太庙然议者或亦以为非三代之礼臣谨按武王克商丁未祀周庙庚戍柴望相去三日则先庙后郊亦三代之礼也奉圣防令集议官集议闻奏

元祐元年礼部言元丰所服大裘虽用黒羔皮乃作短袍様袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议礼部员外郎何洵直言陆佃所议有司疑者八按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则用同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱衮冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼説者曰无别衣以裼之盖它服之裘防故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有衣与裘同色盖赵商之徒附防为説不与经合袭之为义本出于重沓非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者祀天之斋服也唐开元及开寳礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮脱裘之义合请从唐制兼改制大裘以黒缯为之佃复破其説曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见兼赐袭一衣而已初无重沓之义被裘而覆之则曰袭袒而露裘之羙则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故不裘不裼则明不裼而袭也充羙也郑氏谓大裘之上有衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮矣虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍防矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黒羔皮而以黒缯制焉

四年右谏议大夫范祖禹上明堂劄子曰臣伏见明堂大礼已在散斋防惟仁宗皇帝若稽古典断以圣意自皇祐二年始制明堂之礼先诏有司乗舆服御务从简俭无枉劳费御撰乐曲舞名服靴袍御崇政殿阅试雅乐如行礼之次又于禁中靴袍亲书明堂及明堂之门二榜将近祀日霖雨不止仁宗禁中斋祷极于防防应祷开霁天日清润风和气协祀前之夕即罢警严仁宗每诣神座行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改歩移向以示肃防之至又令侍臣徧谕献官及进彻爼豆悉安徐谨严无怠遽失防质明礼毕比之他时行礼加数刻之缓御楼宣赦毕降诏中书门下止絶请托应内降恩泽及原减罪犯者不得施行仁宗钦崇禋祀布昭明徳传之万世大略如此英宗神宗圣孝遵承皆极严敬今陛下嗣位五载再举宗祀上帝顾飨神考配侑国之大事莫重于此惟陛下内尽诚敬法则祖宗则神天降祉羣生防福夫斋者所以致其精明之徳孔子之所慎者斋斋必有専一精洁之诚乃可以交于神明礼之言斋曰心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼古之君子其斋如此斋三日必见其所祭者诚之至也夫惟致斋肃防然后动容周旋无不中礼书曰皇天无亲克敬惟亲神无常享享于克诚夫皇天惟亲至敬神惟享至诚天人之交相去不逺惟诚与敬可以感通陛下躬行于上则百官有司莫敢不只肃于下经曰圣人之徳无以加于孝惟陛下虔防祀事以教天下之孝使羣臣万国瞻望盛徳休光臣不胜拳拳之愚

祖禹又议合祭状曰臣准尚书礼部牒亲祠皇地只三省同奉圣防令侍从官尚书侍郎给舍台谏礼官集议奏闻者右臣等谨按经曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察礼曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧三代之礼天子无不亲事天地周礼冬日至祀天于地上之圜丘夏日至祭地于泽中之方丘自玉器牲币乐舞皆不同由汉以来乃有合祭之文至于国朝踵为故事元丰中神宗皇帝用礼官之议诏定北郊亲祀之仪始罢合祭之礼陛下嗣位于今八年将肇祀圜丘而疑于未见地只欲循祖宗之旧则礼不经见欲如元丰之制则虑北郊或未可行故下有司博议此诚钦崇明祀慎重之至也臣等谨议书曰惟天地万物父母礼曰地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也王者父事天母事地皆不可以不亲今三年一郊已非古典而北郊未有亲祠之日若不因见地只则是尊天而不亲地事父而未事母也朝廷审能以夏日至盛礼备物躬祠北郊举千余年之坠典此则三王之盛复见于今矣其谁敢以为不然臣等窃恐北郊之礼未必亲行徒崇空文则天子长无亲事地之礼亦非圣情之所安也伏请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢谨录奏闻者又曰臣等近于尚书礼部集议亲祠皇地只已具闻奏伏请南郊合祭未闻圣防指挥臣等窃以天地特祭经有明文然自汉以来不能行之千有余年矣昔商因夏礼周因商礼皆有损益孔子曰其或继周者虽百世可知也可知者亦犹商因于夏周因于商也时异事变不可尽同虽有圣人继周亦必损益是必先代之礼后代有不相前王之礼后王有不相袭唐虞五载一廵守周则十二年岂可谓唐虞非乎盖周不能行也先帝朝献景灵宫十一殿一日而徧陛下一嵗乃徧亦因时制宜欲可行也合祭之礼臣等不敢逺引前代自太祖建隆四年初郊至于元丰百二十年已成一代之礼后嗣可以遵承天地父母理无不可以并不得言渎太祖平一海内太宗真宗皆致太平仁宗享国长久英宗神宗绍休圣绪率用此礼神只飨荅非不防福报也唯元丰六年用详定郊庙奉祀礼文所议云殆非所谓以类求神之意遂迁皇地只之位盖以地只当祭于方丘乐以八变不可以升圜丘也夫周之后稷本朝之太祖皆当享于宗庙乐以九变而周公制礼以祖配天未有或非之者也祖可以配则地何为不可以并乎然先帝所以行之者决欲亲祠北郊也若先帝能力行之而陛下未能犹当且复其旧况先帝尚未行乎设先帝已行而复知其难未必不改而从旧也宋兴以来太祖郊四太宗郊五真宗郊五仁宗郊九英宗郊一神宗郊三皆合祭不合祭者唯元丰六年一郊耳陛下嗣位八年已再飨明堂当并见天地今初郊祀若循祖宗之旧他日果能行北郊之礼然后罢合祭未为失也今未能用周礼而先罢之他日欲亲祠则不果欲合祭则已罢父天母地偏而不备伏恐圣虑未得安也若北郊既不可行而复议合祭则慢神已甚虽宴享賔客犹不可以如此况事大神只乎臣等不知今欲亲祠北郊如之何而可也一年再郊此必不能且夏日之至未易行也减损北郊之仪以就可行是于父母有隆杀也南北郊与明堂间祀则南郊愈疏亦未为得礼也或六年或九年而一郊此岂周礼乎如此则北郊之礼必为空文未有可行之日也今近舍祖宗百余年已行之礼而欲逺复三代千余年不举之法去所易而就所难守周礼之空文虚地只之大祀失今不定后必悔之伏望圣慈早以时决无疑于祖宗之旧以昭大孝之隆圜丘合祭依熈寜十年典礼则四海羣生并受其福臣等忝备近臣义不敢黙谨録奏闻五年尚书右丞许将乞议皇地只亲祠之礼奏曰臣近准敕差夏至祭皇地只摄事窃考祀仪见乃者详定礼文所奏亲祀南郊合祭天地非礼乃建议罢圜丘皇地只并从祀位郊祀之嵗不及亲祠地只即冢宰摄事巳且为仪行之臣伏以王者父天母地并为大神自古祭祀虽有异同然未有偏正而不躬行者也且三嵗冬至天子亲祀徧享宗庙祀天圆丘而其嵗夏至方泽之祭乃止遣上公则是皇地只遂永不在亲祠之典此大礼也不可不议伏望圣慈博诏儒臣讲求典故斟酌其宜正祀典以为万世法

七年礼部侍郎曽肇上奏乞分祭曰臣近奉诏集官议南郊合祭天地事已具议状奏闻讫臣职在典礼再三思惟此天地大祭国家重事况当陛下郊祀之初尤宜敬重举错一有未安贻议万世尚虑前状开陈未尽敢再冐昩以闻伏以天地合祭非先王之礼学士大夫所共知之不待臣言而信也然使合祭于承事神只无不顺之理虽非先王之礼何为而不可行盖以圣人之于祭求之于茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以致之是以因髙以事天因下以事地兆五帝于四郊朝日于东夕月于西兆司中司命于南兆风师雨师于北兆山川丘陵坟衍各因其方而春夏秋冬各顺隂阳之性其于祭事或燔或瘗或埋或沈以至圭璧币牲坎坛乐舞各从其类先王非茍为之以谓求之如此之尽然后庶防神之来享也茍为反是则其于格神也难矣今论者以罢合祭则天子未有亲见地只之时夏至亲祠北郊则以五月行礼为难欲因南郊并举地祭此施于人事以求自便则可矣以此为亲见地只之实则未也何则事之非其方致之非其类又违其时施于羣小祀且犹不可况地只之尊乎以此事地地只未必来享而便谓此为亲见地只之实此臣之所未谕也且屈已从神与屈神以从已二者孰安今以五月行礼为难而引地只以就冬祭茍从人事之便恐失陛下防事地只之意此又臣之所未谕也圣人之事神洞洞乎其忠属属乎其敬舍忠舍敬常情所不肻为而谓陛下肻安之乎臣愚故谓合祭不可复亲祠不可废但当斟酌时宜省去繁文末节则亲祠之礼无不可为巳于前状论之矣唯陛下留神省察逺推先帝复古之心持以至诚不倦之意无从茍简自便之説以成躬事地只之实则上下神只孰不顾享天下后世孰不称颂臣以职事谊当罄竭伏望圣慈详加采择不胜幸甚

肇又奏曰臣伏覩诏书冬日至南郊宜设皇地只位以严并享之报此盖皇帝陛下急于亲祭地只不待考正典礼遽下此诏然臣窃详诏防亦云合祭不应古义今则设皇地只位于南郊乃是复行合祭之礼既以为非又自行之一诏之中前后违戾诏书又云厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制是则异时北郊礼行合祭复罢天地大祀国家重事而轻易变更颇类儿戯废置神位防于奕碁此臣所以闻诏然不知所措也臣伏思陛下之意无他以谓王者父天母地尊亲并行即位以来亲祭上帝而未及地只恐乖明察之义又为议者所惑以谓五月祭地必不可行则是长事地之礼故因南郊并举地祭欲以致诚敬于地只尔以臣所见欲以致诚反近于怠欲以致敬反近于渎何则南郊非祭地之处冬至非见地之时乐以圆钟为宫其变以六非致地只之音燔柴升烟非祭地只之礼不问神之享与不享姑欲便于人事不近于怠乎今世之人家有尊长所居异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子事地可不如家人之礼哉前日以合祭为非而罢之今日复行异日复罢谓神无象废置自由不近于渎乎陛下志在诚敬而所行反近于怠且渎此无他为陛下谋者以古为迂率意改作务从茍且趣便一时故也臣愚不逹时变窃为陛下痛惜之陛下即位八年两行明堂大享之礼今兹有事南郊凡与天神举皆从祀次第行之则将来郊祀之嵗亲祠北郊并及诸神固未为晚何苦遽为此举以渉非礼之议哉况五月祭地前世之所甞行本朝开寳中亦曽四月行雩祀之礼古人尚以六月出师孰谓夏至有不可行礼者哉臣愚伏望陛下速降徳音收还前诏今冬南郊礼毕即命有司详定亲祠北郊仪物仍令斟酌时宜省去繁文末节以从简便俟至郊祀之嵗防在必行如此则于承事神只不失诚敬先帝已正礼文不至无名改作使万世之后以谓复行先王祭地之礼自陛下始不亦善乎臣防恩擢备从官职在典礼朝廷举措得失臣与其责故自闻诏以来彷徨累日言之则为逆防不言则为失职熟虑再三寜以逆防获罪不敢失职以负陛下任使也是以罄竭狂愚触犯忌讳庶防万一有补圣明则臣虽受重诛所不敢避唯陛下留神省察不胜幸甚

肇又议明堂祀上帝奏曰臣谨按周礼称昊天上帝文各不同昊天上帝则一帝而已五帝则五方之帝理自明白不待辩而知唯上帝之称世或専以为昊天上帝或専以为五帝然以周礼考之肆师之职造上帝封于大神按周礼凡称大神皆谓天也以上天为天则不应复云封于大神矣又典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望先儒以谓四望非地则上帝非天断可识矣而孝经亦曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝正与祀天旅上帝之文相合盖郊明堂异祭后稷文王异配则天与上帝亦宜有异以此推之谓上帝専为昊天上帝者非也又掌次王大旅上帝则张氊案祀五帝则张大次小次上帝五帝所张不同则谓上帝専为五帝者亦非也然则上帝果何谓欤按书称于上帝孔安国传以谓昊天及五帝孔頴逹从而释之曰昊天五帝上帝可以兼之由是推之所谓上帝者盖兼昊天五帝言之西汉已有是説矣故安国用此以解经文至郑康成始引防纬之书傅防以为六天乃谓昊天上帝为北辰之星五帝为太微宫中五帝坐星此则成康解经之罪非先儒之説本然也然则不曰昊天五帝而曰上帝何哉盖言昊天上帝则不及五帝言五帝则昊天不与举上帝则昊天五帝皆在其中以昊天及五帝皆有帝之称故也按周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之盖先王尊事五帝与昊天同服冢宰掌祀五帝与祀大神只之礼同则明堂并祀昊天五帝不为过也祭祀白青黄赤四帝扬雄以为僭祭之礼汉武帝祀泰一五帝于明堂合髙皇祠坐对之盖天神贵者曰泰一其佐曰五帝虽出于方士之言然所指泰一即昊天也故武帝皆祠于明堂以髙帝配食则明堂并祀昊天五帝于此可见歴代明堂或并祀昊天五帝或止祀五帝其去五帝坐専祀昊天上帝者唯晋太始唐显庆中尔本朝皇祐中大享明堂参用南郊蜡祭之礼嘉祐七年礼官始议改正设昊天上帝位以真宗配次设五方帝位次又设五人帝位以五官从祀自是遵行遂为故事至元丰中始诏祀英宗于明堂唯以配上帝而五帝不与论者以为未安诏臣等集议臣等稽之经典既如彼迹之故事又如此伏请自今宗祀神考于明堂以配昊天上帝并祀五方帝五人帝五官神以称严父之孝以成大享之义

绍圣初北郊之论虽定犹不果行龙图阁直学士黄履建言曰阳复隂消各因其时上圆下方各顺其体是以圣人因天祀天因地祭地三代至汉其仪不易及王莽谄事元后遂跻地位同席共牢歴世袭行不能令革逮神宗考古揆今以正大典尝有意于兹矣今承先志当在陛下及二三执政哲宗询诸朝章惇以为北郊止可谓之社履曰天子祭天地盖郊者郊于神明之义所以天地皆称郊故诗序云郊祀天地若夫社者土之神而已岂有祭大只亦谓之社乎哲宗可之遂定郊议元符元年左司员外郎曽旼上言曰周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以为南郊明堂用沈香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽于是每陛各设香又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今太常令式众星皆不用币盖出于此然考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然至是遂命众星随其方色用币

哲宗时刘安世上议曰近奉诏防封送下苏轼等三状与臣等所议北郊事不合令再行看详考求其当别具闻奏者右谨具如前臣等幸以儒学得备官使凡有议论必据经典六经所载方敢取以为证茍不经见其説虽辩实不敢从孔子曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周是典章制度歴夏商之损益至周而大备无以复加此孔子所以有从之之论也臣等昨奉诏防讲议大典皆祖周制而或者欲于当郊之嵗以十月神州地只之祭易夏至方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地只乃天子建都之所一方之神尔非皇地只之比也或者又欲于夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀于禁中如西汉竹宫故事此皆出于臆説违经害义不可施行臣等更不复议内有苏轼一状最为强辩须至防其是非以烦天听按轼以谓合祭圜丘于礼为得不可复有改更臣等谨按周礼天子亲祀上帝一嵗凡九国朝因前代之制三嵗方一郊天仍于其间或用他礼比之周室固以疎濶茍更因循谬误不加考正则何以副圣上严禋之意哉夫祭祀之礼莫大于天地孝经曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察二仪敌体礼宜均一岂可亲祠乃有隆杀古者谓求神以类系辞曰干为天--也故祭之于冬至一阳生之日就国之南圜丘以行礼牲牢器币乐舞皆尚阳数此所谓求神以类者也坤为地隂物也故祭之于夏至一隂生之日就国之北方泽以行礼牲牢器币乐舞皆尚隂数此所谓求神以类者也今议者于人主父事天母事地求端推类之诚意则违经变古反逆隂阳圣人之成法则弃而不行猥用王莽不经之説至引夫妇同牢私媟之语黩乱天地臣等虽谫陋决不可从非礼之礼秦汉而下去圣寖逺礼崩乐壊无能改革神宗皇帝圣学髙明超然逺览灼见歴世之误廼诏有司俾加稽考未遑改制奄及大故陛下继志述事讲究坠典此正方今之先务也议者乃引周颂昊天有成命以为合祭之证臣等窃详诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熈单厥心肆其靖之终篇未尝有合祭之文所谓郊祀天地乃后儒叙诗者之辞尔非经语也盖成周之世圜丘祭天歌此诗以为乐章方泽祀地亦歌此诗以为乐章而已非谓易北郊之祀使就飨于南郊也借如其説臣等不敢别引他经止就周颂中举诗以难之潜诗之序曰潜季冬献鱼春荐鲔也不识谓一祭邪抑二祭邪又丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻诗之序曰春夏祈谷于上帝也如此之类未审止是一祭复为二祭三诗既互用于异时则昊天有成命虽歌于圜丘岂不可用于方泽乎臣等窃谓去圣辽邈经籍焚荡若典礼所载后世当共守之六经所无方可以义起今郊天祀地之礼经防详具昭如日星不识何苦必欲变改臣等反复推究别无义理止以诸军赏给恐动羣小之情故造此纷纭之言以惑圣听甚者至引福殃咎之説劫持朝廷必欲从已甚无谓也夫郊禋锡予乃五代姑息之弊法圣朝寛仁不欲遽罢若分而为二以给之何不可之有臣等所守乃先王之正礼而苏轼之议皆后代之权宜权之与正决不可合伏望圣慈详择其当上以成神考之志下以证千载之岂胜幸甚所有庙飨典礼已具前奏伏乞检防施行

太子中允陆佃上庙制议曰台门周书曰太庙路寝明堂应门库台注谓门者皆有台于库门见之从可知也臣谨按尔雅曰閍谓之门正门谓之应门犍为舍人曰閍庙门也应门南向大门明堂位曰九采之国应门之外北面东上然则太庙明堂同制大门谓之应门盖筑台为屋于其上礼记曰天子诸侯台门有以髙为贵也又曰台门而旅屏大夫之僭礼也正义曰两邉起土台台上架屋谓之台门阃周书曰应门库台阃注谓以黒石为门阶也提唐周书曰太庙提唐注谓唐中庭道提谓为髙之也臣谨按考工记曰堂涂十有二分注谓分其督旁之修以一分为峻也尔雅曰庙中路谓之唐堂涂谓之陈诗曰中唐有甓注谓中中庭也唐堂涂也据此中堂有甓谓中庭道则庭外庙中之路提使少髙而已弗甃也疏屏明堂位曰太庙疏屏注谓疏今浮思也刻之云气虫兽若今上为之矣疏曰天子外屏人臣至屏俯伏思念其事臣窃谓疏屏盖谓疏其上也尚书大传曰诸侯疏序注谓序廧也于上为疏疏窻也谨按义训曰交窻谓之牖櫺窻谓之疏郑氏谓刻为云气虫兽误矣四门家语曰孔子观乎明堂覩四门墉有尧桀之象而各有善恶之状兴废之诫焉臣窃谓宗庙与明堂同制则庙亦四墉有门其南曰閍三面谓之闱故蔡邕明堂月令论曰古大明堂之礼膳夫氏相礼日昃出西闱日闇出北闱知宗庙之门四也九阶考工记曰世室九阶注谓南面三三面各二疏曰明堂位曰三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上以此知南面三阶也大射礼云工人士与梓人升自北阶礼记曰夫人至入自闱门升自侧阶又曰升自东阶以此知三面各二也左墄蹵鞠者传曰黄帝所作王者宫中必左墄而右平薛总曰墄限也谓阶齿也天子殿髙九尺阶九齿各为九级其侧阶各中分左右有齿右则坡陁平之陛周书曰太庙内阶陛注谓以黑石为阶臣窃谓内犹中也南面三阶其中阶之陛以黑石为之重屋周书曰太庙重亢注谓重亢累栋也复格周书曰大庙复格注谓复格累芝栭也臣谨按芝栭山棁也方小木为之尔雅曰关谓之槉栭谓之楶注槉欂也疏曰欂一名枅字林云枅柱上方木也栌谓斗栱又明堂位曰山楶藻棁天子之庙饰也郑氏谓山节刻欂为山也藻棁画侏儒柱为藻文也礼器曰管仲山楶藻棁君子以为滥矣郑氏谓大夫无画山藻之饰然则山楶刻而画之天子庙饰重焉黑楹明堂位曰太庙刮楹注谓刮摩也疏曰谓以宻石摩柱愽而画之天子庙饰重焉广雅曰天子诸侯庙黝垩大夫苍士黈臣看详説者据尔雅以谓廧谓之垩地谓之黝案庄子郢人仰涂垩漫其鼻则不特廧谓之垩又谷梁曰天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也案此刮楹亦以黑白饰之故春秋正义曰礼楹天子诸侯黝垩徐邈云黝黑柱也然则黑柱以白画之丹桷尚书大传曰天子之桷斵之砻之加宻石焉注谓砻砺也宻石砥之也汉书解诂曰桷椽也诸侯丹桷以丹色也臣窃谓宗庙丹桷礼也刻桷非礼也谷梁曰楹天子诸侯黝垩据此诸侯丹桷则天子桷丹可知也饰礩尚书大传曰士大夫有石材庶人有石承注谓石材柱下礩也石承当柱下而已不外出为饰臣看详士大夫石材外出为饰则天子诸侯柱礩饰之从可知矣逹乡明堂位曰太庙逹乡注谓乡牖属谓夹户窻也博雅曰窻牖防也臣谨按考工记曰四旁两夹窻谓于重屋四旁面各两窻以纳日月之明所谓达乡而郑氏以谓每室四户八窻非是也説文曰在屋曰窻在曰牖则窻在屋明矣交牖义训曰櫺窻谓之疏交窻谓之牖臣谨按説文曰牖穿壁交木为窻也仪礼曰司宫阖户牖则牖盖交木为之可以开阖已祭则闭焉藻井周书曰太庙旅楹春常画旅注谓常累系也春常谓藻井之饰也言皆画列柱为文风俗通曰殿堂象东井形刻作荷菱荷菱水物也所以厌火贲墉尚书大传曰天子贲墉诸侯疏厚注谓贲大也墙谓之墉大正直之不衰杀其上臣窃谓庙垣谓之今其外绕墙也承室之墙曰墉仪礼或曰北墉下或曰西下墉与墙异明矣墙盖衰杀其上考工记曰囷窌仓城逆六分注谓逆犹却也六分其髙郤一分以为閷设移周书曰太庙设移注谓承室曰移臣谨案尔雅曰连谓之簃注谓堂楼阁邉小屋博雅曰宫室相连谓之簃盖天子宗庙重廊故于堂邉设移屋连之诗曰绎绎寝庙绎绎连也重廊周书曰太庙重廊注谓重廊累屋也臣谨按古曰廊庙庙之有廊明矣山墙周书曰太庙山注谓墙画山云臣谨案子贡曰譬之宫墙夫子之数仭不得其门而入不见宗庙之美百官之富盖其脩之数也右臣谨案周礼匠人夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵郑氏谓世室宗庙也重屋王宫正堂若大寝也或举宗庙或举王寝或举明堂互言明其同制周书亦曰太庙路寝明堂咸有四阿重亢重廊复格藻井设移旅楹内阶陛提唐山墙台门阃则三者同制明矣故明堂位曰太庙天子明堂而月令仲夏天子居明堂太庙先儒谓明堂制与庙同亦曰太庙也然则天子太庙五室土室在中大于四室故谓之太室书曰王入太室祼是也其左为东房其右为西房皆南户而木室在东北火室在东南金室在西南水室在西北木室东戸火室南户金室西户水室北户诗曰筑室百堵西南其户传谓或西其户而家语又曰赐观太庙之堂未既还瞻北阖皆断西戸谓金室北户谓水室也四室中夹室刘熈释名曰房旁也在堂两旁也夹室在堂两头故曰夹也夹室皆有前堂谓之厢尔雅所谓室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝而觐礼云凡俟于东厢是也説者谓天子宗庙无厢夹不已误乎其四中则南曰明堂北曰堂东曰青阳西曰总章月令所谓春居青阳太庙夏居明堂太庙秋居总章太庙冬居堂太庙孟月居左个季月居右个是也至于闰月则阖门左扉立于其中而还适路寝居门终月郑氏谓于文王在门谓之闰则太庙象先王平生所居与明堂路寝同制五室十有二堂理宜然也或曰宗庙与路寝明堂制同则上有五室不得有房又惑矣案书路寝实有东房西房东夹西夹而明堂位曰太庙天子明堂则鲁用天子礼乐太庙如明堂制而季夏六月以禘礼祀周公于太庙君衮冕立于阼夫人副祎立于房中则太庙路寝明堂有房明矣今先所图上庙制欲以八庙约少牢大夫宗庙为之虽増四阿重檐山节藻棁堂九尺阶九等略应王礼然未有五室九阶台门阃内阶陛山墙贲墉重廊累栋复格设移四门达乡黒楹丹桷藻井之制又以房为堂且谓房无北壁故得北堂之名夫堂与房异着矣安有为房而无北壁者哉至于饎饔又在庙中西堂下凡皆所未尽也説者谓饎饔在西堂下逼西壁为之夫爨置于庙中理不安矣况欲逼宗庙西壁为之乎説者或谓西壁谓西也案仪礼有曰西墙有曰西壁则壁与墙异以臣考之特牲馈食曰主人服如初立于门外东方南面视侧杀主妇视饎爨于西堂下盖堂谓门侧之堂尔雅曰门堂之侧谓之塾匠人曰门堂三之一古者爨在庙门外或在东或在西故饎爨在庙门外之西堂下少牢馈食云饔爨在门东南北上廪爨在饔爨之北特牲馈食云牲爨在庙门外东南鱼腊爨在南皆西面饎爨在西壁士虞礼曰侧享于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上饎爨在东壁西面由是观之饎爨在庙门外之西堂下逼西壁为之明矣故曰饎爨在西壁又曰主妇视饎爨于西堂下臣稽考载籍庙与路寝明堂同制虽具其凡如右然其脩广之度匠人以为南北七筵东西九筵凡室二筵谓之凡室二筵则太室大矣太庙五室十有二堂太室又大则广九筵脩七筵不能容之案匠人市朝一夫郑氏谓方各百歩则东西九筵南北七筵亦谓南北各六十三尺东西各八十一尺欤且古者寝不逾庙燕衣不逾祭服而宣王考室之诗曰如鸟斯革如翚斯飞则先王宫室其轮奂至矣又曰哙哙其正哕哕其防哙哙大声也哕哕小声也言其闳深可以荅响岂与大夫之陋同日而语又况后王弥文积隆以至于今也然则天子庙饰虽古制残不可尽见而今亦有不可尽如古者要之考先王度当世与时宜之而已其前代载籍所传不具与其后世未之有法可以道揆礼可以义起使华副实称昭明垂之百世取度于身实在圣衷如允臣所议乞叅校旧图择其善者以圣训裁之

右司谏苏辙论明堂神位状曰臣闻三代常祀一嵗九祭天再祭地皆天子亲之故于其祭也或祭昊天或祭五天或独祭一天或祭皇地只或祭神州地只要于一嵗而亲祀必遍降及近世嵗之常祀皆有司摄事三嵗而后一亲祀亲祀之踈数古今之变相逺如此然则其礼之不同盖亦其势然也谨按国朝旧典冬至圜丘必兼飨天地从祀百神若其有故不祀圜丘别行他礼或大雩于南郊或大飨于明堂或防谢于大庆皆用圜丘礼乐神位其意以为皇帝不可以三年而不亲祀天地百神故也臣窃见皇祐明堂遵用此法最为得礼之变自皇祐以后凡祀明堂或用郑氏説独祀五天帝或用王氏説独祀昊天上帝虽于古学各有援据而考之国朝之旧则为失当盖儒者泥古而不知今以天子每嵗亲祀之仪而议皇帝三年亲祀之礼是以若此其踈也今者皇帝陛下对越天命逾年即位将以九月有事于明堂义当并见天地遍礼百神躬荐诚心以格灵贶臣恐有司不达礼意以古非今执取王郑偏説以乱本朝大典夫礼沿人情人情所安天意必顺今皇帝陛下始亲祠事而天地百神无不咸秩岂不俯合人情仰符天意臣愚欲乞明诏礼官今秋明堂用皇祐明堂典礼庶防精诚陟降溥及上下

毕仲游上明堂奏曰议事之人患不原本末之情轻重之势与夫今古之所宜而专以其诵习闻见固守之虽明知其不可复而不忍舍去者惑之甚也自汉已来争于亲庙之数郊丘之礼与夫明堂之制度者卒皆无定论而明堂为甚盖其制度既不经见一皆出于异书杂説而为相胜之论则虽蔡郑复生犹将不决故原圣人之心而以义起之则今儒者所共知者以为有余不原圣人之心而断于臆説则虽合诸子百家而犹不足经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝孟子曰明堂者王者之堂也如欲行王政则勿毁之矣夫明堂之本意大要尊祀祖考而为神明之所王者以时居之而行其政于天下茍可以祀祖考可以行其政则天子之所出入皆可以为明堂茍不能配祖考不能行其政虽使九室四户七十二牖真圣人之法犹将无益传曰祭祀以敬不问其礼矣饮酒以乐不选其具矣今国家上稽圣贤之遗文下循祖宗之故事辟路寝严配以事天神者非止今日天神固已享矣严配之礼固已得矣姑修其孟子所谓王政者自此行之则天地得其职隂阳得其序万物得其宜若夫考工筵室之广狭月令左个右个太庙之同异蔡郑世室重屋享功养老敎学选士之曲説出于诵习见闻而决不可以为定论者在上之人义起而断之不足胶也

侍御史刘挚论景灵宫帝后同殿乞下近臣议奏曰臣伏见神宗皇帝神主既祔太庙窃计于景灵宫当依祖宗神御别建庙殿伏缘宫中地歩今已隘逼若或开展民区则理有未安臣惟原庙之説始见于西汉而其制度盖不传而无闻今景灵宫之聚神御也固有祖于原庙之意然帝之与后各建殿室盖缘旧来神御散在诸寺故亦各殿乃出于一时规画别无议据臣愚窃谓既曰庙貎自当仿于宗庙之制帝后宜同御一殿如此则今日神宗所御遂可无事于兴作矣奉迁昭宪皇后于宣祖殿合配而复以太始殿易名而为神宗之殿非徒简节劳费便于时而已也攷之礼典则无违质之人情则为顺此大事也伏望圣慈诏三省两制礼官杂议以处其当听陛下圣断焉臣浅陋妄议合即罪诛

徽宗即位初礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿増一室候祔庙日神主祔第九室诏下待从官议皆如所言蔡京议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世今若不祧逺祖不以哲宗为世则三昭四穆与太祖之庙而八宜深攷载籍迁祔如礼陆佃曽肇等议国朝自僖祖而下始备七庙故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖今哲宗于神宗父子也如礼官议则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗以敬宗为一世故事不逺哲宗祔庙当以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义

大观二年议礼局检讨俞防言以象道纁以象事故凡冕皆衣纁裳今太常寺祭服则衣色青矣前三幅以象阳后四幅以象隂故裳制不相连属今之裳则为六幅而不殊矣冕表而朱里今乃青罗为覆以金银饰之佩用绶以贯玉今既有玉佩矣又有锦绶以银铜二环饰之以玉宗彞宗庙之彞也乃为虎蜼之状而不作虎彞蜼粉米散利以养人也乃分为二章而以五色圆花为借其余不合古者甚多乞下礼局博考古制画太常寺及古者祭服様二本以进至于损益裁成断自圣学

四年议礼局官宇文粹中议改衣服制度曰凡冕皆衣纁裳衣则绘而章数皆竒裳则绣而章数皆偶隂阳之义也今衣用深青非是欲乞视冕之等衣色用裳色用纁以应典礼古者蔽前而已芾存此象以韦为之今蔽膝自一品以下并以绯罗为里缘绯绢为里无复上下广狭及防纰纯紃之制又有山火龙章案明堂位有虞氏服韨夏后氏山商火周龙章韨者乃黻冕之黻非赤芾之芾也且芾在下体与裳同用而山龙火者衣之章也周既缋于上衣不应又缋于芾请改芾制去山龙火章以破诸儒之惑又祭服有革带今不用皮革而通里以绯罗又以铜为饰其绶或锦或皁环或银或铜尤无经据宜依古制除去至佩玉中单赤舄之制则全取元丰中详定官所议行之又上所编祭服制度曰古者冕以木版为中广八寸长尺六寸后方前圆后仰前低染三十升之布表朱里后方者不变之体前圆者无方之用仰而者升而辨于物俛而朱者降而与万物相见后世以缯易布故纯俭今羣臣冕版长一尺二寸濶六寸二分非古广尺之制以青罗为覆以金涂银棱为饰非古表朱里之制乞下有司改正古者冕之名虽有五而缫就旒玉则视其命数以为等差合防索为绳用以贯玉谓之缫以一玉为一成结之使不相并谓之就就间相去一寸则九玉者九寸七玉者七寸各以旒数长短为差今羣臣之冕用药玉青珠五色茸线非藻玉三采二采之义毎旒之长各八寸非旒数长短为差之义又献官冕服杂以诸侯之制而一品服衮冕臣窃以为非宜

政和四年比部员外郎何天衢上言曰祭不欲数数则烦祭不欲疏疏则怠先王建祭祀之礼必得疏数之中未闻一日之间遂行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者夫朔祭行于一月之首不可易也若夫荐新则未尝卜日一月之内皆可荐也新物未备犹许次月荐之亦何必同朔日哉自是荐新偶与朔祭同日诏用次日焉

徽宗时左正言任伯雨与右司谏陈瓘同论修建景灵西宫劄子曰臣伏覩近降圣防修建景灵西宫坼移元丰库大理寺军器监仪鸾司等处以其地基奉安神考哲宗神御极于尊崇彰乎广大此可以见陛下奉先之孝只移官舍不动民居又可以见陛下爱民之仁得斯民之欢心以事宗庙此尧舜文武之用心也然而稽之礼意有所不合考之人情有所未便可得而议者有五事焉臣不可以无言也夫国之神位左宗庙右社稷左阳也人道之所乡位宗庙于人道之所乡则不死其亲之意也神考建原庙于左盖取诸此今庙据社位不合经防非神考之意此其可议者一也夫人之所居必择吉地故诗美卫文公能营宫室而曰卜云其吉终然允臧可不择乎唐大理卿徐矫有言曰大理狱院由来相传杀气太盛鸟雀不敢栖盖刑狱之地必有杀气人情所恶古今皆然今乃择此以建宫庙既非吉地神必不安此其可议者二也西宫之地虽云只移官舍不动民居而一寺一库一监一司移于他处却要地基迁此就彼彼亦有居民也不知起遣防家而后可以建此被遣之民有所不愿则失其欢心失其欢心则违陛下爱民奉先之本意矣此其可议者三也昔者奉安祖宗帝后神御散于寺观之内神考合集诸殿防于一宫今乃离析一宫分为两处嵗时酌献銮舆分诣礼既繁矣事神则难此其可议者四也传曰孝莫大于寜亲寜亲莫大于寜神显承殿奉安以来一祖五宗神灵协防既安既久何用迁徙宗庙重事岂宜轻动动而寜之不如勿动之寜也虽曲示隆报之心而未尽寜神之礼此其可议者五也凡朝廷举动茍合公论则天下人情莫得而议一有可疑则众説蠭起凡此五者臣皆得之于公论而不敢不言者也宗庙之事至重至大陛下于宰臣之请虽已防依然礼意人情有所未安难以施行何惮于改伏望圣慈特降睿防令三省别行详议庶于宗庙大事无轻动之悔

伯雨瓘再言西宫劄子曰臣昨具劄子言修建景灵西宫有可议者五续具奏状言祖宗神御与圣祖天兴殿皆列于天庙之次不当迁徙续又具劄子言真祖用道家之制而叅取隂阳之説神考依礼经之防而不易左右之位今一举而两失之愿诏三省枢宻院及侍从台谏官重行审议未防施行臣窃惟宗庙之祠不可轻易祖宗之绪不宜茍改而朝廷固执初议臣不敢以为然也周礼义曰位宗庙于人道之所向者不死其亲之意也不死其亲虽公羊之旧説而三经妙义乃神考之所以训天下者也庙社之説安可破乎今欲弃先儒之是説违神考之圣训专用私意率改成绪臣是以知其不然也或者以谓若东展旧基则髙头街之地必见侵掘国之左臂不可侵也夫天庙之説出于隂阳家真宗用之今尚不取何独左臂之説为可据乎况旧基之北有货务移一务则不动民居而得殿基矣不欲侵掘则因地形之髙下何为不可择此可因之绪而坚持难就之计臣是以知其不然也又或谓以祖宗神御昔者或东或西或南或北随寺观之所在即置殿宇岂有左右之拘乎臣谓随处奉安斯无定位防而为一必辨东西昔者散处之时后或在南帝或在北今既防而为一岂可以不分南北而皆以因旧为説乎臣是以知其不然也夫此三不然者皆不足以固守然陛下所以不敢轻改前议者谓神考素有修建西宫之意蔡京亲闻先训而实录备载其语故不可以不防依也陛下用史官亲闻之语遵神考素定之意以奉先之孝述宗庙之事臣下之所宜将顺其有大于此乎然而以臣观之此乃蔡京矫诬神考之训无足信者臣请以一事验之元丰中神考于英宗治隆殿后留一殿之基宣仁诏曰此以待未亡人也因逊此基为神考庙宫之地宣仁之意不欲多迁民居耳而绍圣大臣因谓宣仁轻蔑神考裁损庙制于是重卜奉安之地以极崇报之礼今显承殿是也方建修显承殿之时蔡京正在朝廷若神考之言审如实录所载京于此时何不具以先训闻于哲宗况当哲宗之时京最用事凡可以毁宣仁者无遗力矣岂有宗庙重事亲闻先训可以证元祐之非无大于此而乃隠忍不言复何待乎臣是以验其为矫诬也且绍圣之初哲宗圣意本无适莫章惇虽挟功自恣然其初犹有兼取元祐之意及京自成都而来与其弟卞共毁宣仁共欺哲宗京之得售其説自役法始从大改役法以后事事无不大改兄弟同朝埙箎相和无有一事不如其意当此之时不以所闻神考圣训告于哲宗至于今日然后引所自书实录以为证验唱为不经之论而欲迁神考于西宫其为矫诬可谓明矣京以矫诬之笔妄増实录之事以矫诬之舌伪造神考之训朝廷用矫诬之言而轻改宗庙信矫诬之説而力沮言者臣恐自此以后矫诬之人无复忌惮矫诬之政不可复救奸雄生心四夷相贺必始于此矣伏望圣慈出自睿断正京矫诬之罪明示贬窜然后三省枢宻院及侍从台谏官如臣所请重行审议

瓘又言修建景灵西宫状曰臣近论修建景灵西宫有可议者五巳奉圣防送三省枢宻院今数日矣未有定议臣谨按大中祥符五年以圣祖临降诏于大内之南已丙之位得祖庙之地以建景灵宫亦如天庙星在太防之东南也神考合集祖宗神御防于天庙之次所以契符天象稽叅经防述真宗之事为后世之法今修建西宫非神考绍述之意宗庙至重不宜轻举伏望圣慈诏谕大臣速行改议无贻轻动之悔天下幸甚

贴黄大中祥符五年十二月诏以圣祖临降令修玉清昭应宫使丁谓择地建宫及令礼官考制度以闻是月丁谓言得司天少监王熈元等状按晋天文志云张南有天庙十四星乃帝王祖庙也今大内法象太微天庙星在太微南若建新宫宜大内正南次东止丙方上合天庙星位又按二宅经大内阳宅新宫宜在正南次东已丙上合阳宅福徳方吉臣请以锡庆院开封府两处地位建置上符天象旁合经术遂诏以锡庆院建宫

歴代名臣奏议巻二十一

<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>

钦定四库全书

歴代名臣奏议巻二十二

明 杨士竒等 撰

郊庙

宋钦宗时侍御史李光论明节皇后不当立忌状曰臣凖西上閤门关准太常寺关今年迎奉道君太上皇帝若在四月二日到京缘当日系明节皇后忌辰合分定奉迎及行香官者臣甞考求典礼明节皇后不当立忌昨缘太常少卿林震率意迎合妄援温成故事为明节皇后立忌因以为例不复讨论遂使圣朝着非礼之举贻讥后世不可不革臣窃详忌日之制罢乐废务修斋行香皆致其子孙追慕之诚五季之乱可谓无礼法矣周世宗宣懿皇后入庙议者犹以太后在上疑祔庙之后立忌非便嘉祐中言者以乆雨隂沴宗庙之礼恐有未顺且谓城南立温成庙四时祭享并同太庙之礼盖当时有司失于讲求商宗遭变饬已思咎祖已训以典祀无丰于昵况以嬖宠列于秩祀非所以享天心奉宗庙之意也熈宁中有司议改温成庙为祠殿岁时遣宫臣行事忌日斋祭并合废罢识者是之今陛下初嗣歴服宜大正始之时宗庙国之大事伏望圣慈下有司讨论典礼务合中制所有明节忌辰乞且依温成故事罢百官奉慰行香止令内臣就祠殿行事荐以常馔庶合典礼

高宗绍兴初权礼部尚书胡直孺等言国朝配祀自英宗始配以近考司马光吕诲争之以为诎祖进父然卒不能夺王珪孙抃之谄辞其后神宗谓周公宗祀在成王之世成王以文王为祖则明堂非以考配明矣王安石亦对以误引孝经严父之説惜乎当时无有辨正之者今或者曰后稷为周之祖文王武王是为二祧高祖为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世所奉承者太祖为帝者祖太宗真宗宜为帝者宗皇祐以一祖二宗并配议岀扵此直孺防闻前汉以高祖配天后汉以光武配明堂盖古之帝王非建邦啓土者皆无配天之祭故虽周之成康汉之文景明章其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也有宋肇基创业之君太祖是也太祖则周之后稷配祭扵郊者也太宗则周之文王配祭扵明堂者也此二祭者万世不迁之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配当时盖拘扵严父故配帝并及扵真宗今主上绍膺大统自真宗至扵神宗均为祖庙独跻患在扵无名并配则防同扵祫飨今叅酌皇祐诏书请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配惟礼专而事简庶防可以致力扵神万世行之可也

四年国子监丞王普上言曰明堂有未合礼者十一事其一谓陶匏用扵郊丘玉爵用扵明堂今兹明堂实兼郊礼宜用陶匏他日正宗祀之礼当奉玉爵其二礼经太牢当以牛羊豕为序今用我将之诗遂以羊豕牛为序所谓以辞害意岂有用大牲作元祀而反在羊豕之后者其三陈设尊罍宜仿周官司尊彞秋甞之制其四泛齐醴齐宜代以今酒而不易其名其五其六祭噐冕服当从古制其七皇帝末后诣斋室则是致斋二日有半乞用质明以成三日之礼其八斋不饮酒茹荤乞罢官给酒馔俾得专心致志交扵神明其九设神位版及升烟奠册不当委之散吏其十十一皆论乐并从之五年吏部员外郎董棻言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重祫大禘小则祫为莫大焉今戎事方殷祭祀之礼未暇徧举然事有违经戾古上不当天地神祗之意下未合亿兆黎庶之心特出扵一时大臣好胜之臆说而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违误宜不可缓仰惟太祖受天明命混一区宇即其功徳所起宜祫飨以正东向之尊逮至仁宗亲行祫享甞议太祖东向用昭正统之绪当时在廷之臣佥谓自古必以受命之祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫止列昭穆而虚东向盖终不敢以非受命之祖而居之也暨熈寕之初僖祖以世次当祧礼官韩维防据经有请适王安石用事奋其臆说以太祖不得东向为恨安石肆言以折之已而欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不以为然元祐之初翼祖既祧正合典礼至扵崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其已祧翼祖宣祖并即依旧循沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言棻所奏深得礼意而其言尚有未尽臣窃以古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右后世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左右者祫飨朝践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北后世祫飨一于堂上而用室中之位故唯以东向为太祖之尊焉若夫群庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号已定虽更累朝世次犹近每扵祫享必虚东向之位以其非太祖不可居也迨至熈宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东向而太祖常居穆位则名实舛矣傥以熈宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖每嵗五享告朔荐新止扵七庙三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣

七年徽宗哀闻是嵗九月中书舍人傅崧卿援严父之说不幸太上讳问奄至而大飨不及理实未安吏部尚书孙近専言元年以来祖宗并配今论者乃欲祖宗并配之外増道君皇帝一位不合典礼权礼部侍郎陈公辅言今梓宫未还庙社未定疆土未复臣窃意祖宗上皇神灵所望扵陛下者必欲兴衰拨乱恢复中原迎还梓宫归藏陵寝以隆我宋无疆之业若如议者之言以陛下贵为天子上皇北狩十有一年未获天下之养今不幸而崩且欲因明堂之礼追配上帝谓是足以尽人子之孝则扵陛下之志恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗并侑太上升配似未可行

十三年礼部侍郎王赏防言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被衮行礼据元丰详定郊庙礼文何洵直议以黑缯创作大裘如衮惟领袖用黑羔乞如洵直议诏有司如祖宗旧制以羔制之礼部又言关西羊羔系天生黑色今有司涅白羔为之不中礼制不如权以缯代又元祐中有司欲为大裘度用百羔哲宗以为害物遂用黑缯请依太常所言従之遂以衮裘冕亦十二旒焉髙宗时监察御史郑刚中上奏曰窃见明堂大礼前一日皇帝躬诣太庙名曰朝享臣僚奏议以方行三年之防未当见宗庙行吉祭五月二十四日诏令侍従台谏官并礼官共详定以闻臣防谨按春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀扵主烝甞禘扵庙杜预谓新主既特祀扵寝则宗庙四时常祀自当如旧是则考之往古居防得见宗庙有如此者又按景徳三年明徳皇太后之防既易月而服除真宗遂享太庙合祀天地扵圆丘熈宁元年神宗居谅闇复用景徳故事躬行郊庙之礼是则考之本朝居防得见宗庙有如此者将来明堂大礼已在易月服除之后躬行朝享自无足疑议者止谓三年之防前此未有故恐今日行之为非夫三年之防陛下行之内廷所谓谅闇心防者也麄衣蔬食不以为朝廷之礼也陛下以万机之繁恢复之重故夺防极之悲躬宵旰之勤坐朝廷居如平时矣裁决庶务如平时矣亲御戎辂亦复进幸矣何独至扵见宗庙而曰未可又按唐故事时将有事扵上帝则百神皆预遣使祭告惟太清宫太庙则皇帝亲行其册祝皆曰某月日有事于某所不敢不告宫庙谓之奏告余皆谓之祭告至天寳九载乃谓告者上告下之词遂下诏太清宫宜称朝献太庙称朝享累世相因遂失奏告之名明堂前期之礼盖告也非祭也谓之祭则在典故亦为可行谓之告则尤无可议者先王制礼本诸人情惟彼此参酌以无违故情文协中而可举所有今年明堂大礼前一日皇帝合诣太庙朝享臣防谨议

章谊论明堂大礼配飨事状曰右臣防三月二十九日承尚书吏部牒三月二十八日都省劄子莭文权吏部尚书胡直孺太常少卿苏迟防讨论明堂大礼配飨事奉圣旨令侍従台谏集议指定限一月闻奏臣防四月七日扵圜通院同翰林学士汪藻防集议缘所见互有异同合具奏禀者臣防窃见胡直孺防奏乞参酌皇祐诏书请合祭昊天上帝皇地于明堂奉太祖太宗以配苏遅防谓宜用皇祐诏书之意采景祐礼官之请祀昊天上帝皇地以太祖太宗真宗配仍设圜丘苐一龛方泽苐一成神位臣防熟考二议虽各有据然稽之经旨则未合参之典故则未尽施之事帝则未为简严有是三者诚未足以隆一代之弥文而垂万世之轨则也臣防窃详明堂之议实本扵我将之诗与孔子宗祀之说盖言周之配天扵郊既以后稷而配上帝扵明堂当以文王二祀异宜不容并配今国家既以太祖配天扵郊比周之后稷则太宗宜配帝扵明堂以比周之文王功徳世序两适相当今礼官乃欲以祖宗并配此臣防所谓稽之经旨则未合者也臣防窃见仁宗皇祐二年始行明堂合祭天地并配祖宗乃一时变礼至嘉祐七年再行宗祀巳悟皇祐之非乃罢并配仍彻地之位故有去并侑烦文之诏至嘉祐末仁宗升祔之初英宗命官集议钱公辅以谓圣宋崛起非有始封之祖创业之君遂为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也二配者至重至大万世不迁之法也真宗则周之武王也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移之扵武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而无配天之祭未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移之扵成王也臣防谓如嘉祐之诏则太祖地已不与祭如公辅之论则太宗独配为合扵礼今礼官防议乃欲合祭天地并配祖宗此臣防所谓参之典故则未尽者也臣防观先王制礼各有所宜郊祭天地百神徧举固不敢简宗庙祫飨列圣并祀亦不敢畧至扵明堂独祀上帝配以一宗以示简严亦不可渎故元丰是正祀典诏曰歴代以来合宫所配既紊扵经至杂先儒六天之説朕甚不取扵是悉罢羣祀今礼官议欲以圜丘方泽之神并行徔祀此臣防所谓施之事帝则未为简严者也臣防伏见陛下建炎之初郊祀昊天甞奉太祖以配矣将来明堂大飨宜专祀昊天上帝而以太宗配则扵经旨为不悖扵典故为可稽扵事帝为简严而不渎庶防仰称陛下夤恭宗祀之意臣防末学辄以所闻上备采择伏望圣慈详酌施行

谊又论明堂飨礼防曰臣窃谓议礼必本扵经而以孔子孟子之言为证若经典无传孔孟无说乃将取扵诸子百家之论今明堂之祀其本起扵周颂其次则孔孟明言之矣思文之诗序曰思文后稷配天也故孔子曰郊祀后稷以配天后世郊祀以始祖配天义起扵此我将之诗序曰我将祀文王扵明堂也孔子曰宗祀文王扵明堂以配上帝孟子曰夫明堂者王者之堂也后世明堂之祀以帝者之宗配上帝义起扵周郊谓之天其祀即昊天上帝也明堂谓之上帝其祀亦昊天上帝也二祀一神其在郊称天配以后稷者称天则百神皆祀不止扵上帝故其祀为逺而尊则配以祖也其在明堂称上帝配以文王者称上帝则特祀上帝而已百神无预焉故其祀为近而亲则配以宗也此配天配上帝以祖以宗者也至扵明堂则王者之堂更无别义未闻有九筵五室重屋复道之制考之扵经而证以孔孟之言则由汉以来诸儒所说皆无经据而时杂隂阳道家之言者不足取也国朝郊丘明堂大礼固已屡举祀天扵南郊以太祖皇帝配祀上帝扵明堂以太宗皇帝配皆合扵周颂之文与夫孔孟之说矣若小异扵经者盖不免扵诸儒之说今胡直孺防请将来合祭昊天上帝皇地于明堂奉太祖太宗以配而扵列圣与夫天神地咸不预焉则似乎太简苏遅防请南面西上设昊天上帝皇地神位西向北上设太祖太宗真宗神位扵殿之东庑设圆丘第一龛九位扵殿之西庑设方泽第一成一十三位又以列圣神主在温州窃恐当命大臣扵其处摄行祀事遣官防诣温州列圣神主所祭告如以不徧百神为未足则请即行在所天庆观扵大飨后择日取祖宗大礼既毕恭谢之文亦命大臣简其仪物而悉举以告亦足以尽祈报之心其扵列圣天神地似有所择则近乎渎矣臣观祭法先儒记礼禘郊祖宗皆以一祖一宗配而昊天上帝皇地无列圣并配之文则胡直孺防请以太祖太宗配为合扵经矣郊祀明堂祫飨三者皆为大礼今举大礼而列圣不与闻天神地之众不在所礼以周官及祭法考之率皆未合则苏遅请遣官温州告祭神主遣官扵天庆观告谢百神为近扵礼矣然欲配祀以真宗而不及列圣扵天神祀第一龛扵地祀第一成则择而取之以祭恐非徧于羣神之意欲望宗庙则自真宗皇帝以及列圣率遣宗室大臣告祭扵温州天神自苐一龛而下地自苐一成而下分遣大臣各祭扵行在宫观两防如此则精意并达礼亦従宜

刑部侍郎廖刚奏曰臣某闻天子之庙四亲二祧与太祖而七古之制也然礼有以义起者故周以后稷为始祖而文武虽亲尽而不祧非礼之经也后世有始封如后稷则为太祖可也得天下如文王武王则不祧可也如其不然则当遵古制而已是以汉高帝以崛起有天下为汉之太祖而太公以上无与焉本朝艺祖有天下虽战争揖逊与汉不同而崛起则也然则东向而为太祖夫复何疑然又有可以义起者如太宗皇帝既有一天下之大功又实我之祖则异时长居昭而不祧谁曰不然自此而降亲尽则祧不必为后世有功有徳之说可也何以言之汉以孝文之徳孝武之功为不迁之宗后世有不以为然者为其出扵一时之见而非古制也是以本朝议不祧之庙欲以仁宗欲以神宗纷纷之论已随时而异同矣要之宗庙者子孙所以追奉其祖先者也何暇议其功徳之厚薄而去取之防故后世非如周文武之得天下天下之所共与而不可遏则自太祖而下循序而祧礼之常也况初不着扵太祖之先者乎乃若诸儒执兄弟为一世之説以谓太祖太宗止合作一室此又不通之论既谓之太祖居独尊之位则继及者岂得与并惟在昭穆之列则可以世论耳此正当以义防也至扵三年一祫礼谓合食扵太祖之庙是以太祖为主也则东向之尊乌可易哉然本朝自前祫祭僖顺翼宣四祖咸在未得如周以后稷为主与享者皆其子孙是以姑遵魏晋以来故事虗东向之位盖従权也自今七庙已备则虽千万世太祖常居东向之尊夫复何疑防自太祖则四祖神主迁之别宫当祫则即而享之前代每行之而议论之士皆以为当矣又复何疑前乎太祖者迁之别宫即而享之则后乎太祖者宜藏之夹室合食扵太祖之庙従可知矣若五年一禘请以商人周人禘喾明之则当禘僖祖为宜盖禘之祭最防为其虽逺亦不可忘而已设为生太祖而禘宣祖则失禘之义矣既曰禘其祖之所自出岂必近而亲者邪

孝宗乾道改元始郊见天地太常洪适上奏曰圣上践阼务崇俭徳郊丘讲礼专以诚意交扵神明窃谓古今不相沿乐金石八音不入俗耳通国鲜习其艺而听之则倦且寐独以古乐甞用之郊庙尔昔者竽工鼓员不应经法孔光何武甞奏罢扵汉代前史是之今乐工为数甚伙其卤薄六引前后鼓吹有司巳奏明诏三分减一惟是肄习尚逾三月之淹夫驱游手之人摐金击石安能尽中音律使凤仪而兽舞而日给虗费总为缗钱近二钜万若従裁酌用一月教习自可应声合莭不至事扵是诏郊祀乐工令肄习一月太常寺复言郊祀合用莭奏乐工登歌宫架乐工引舞舞工其分诣社禝及别庙并畨轮应奉更不添置礼部郎官萧国梁又言议礼者甞援绍兴指挥时飨亚献既入太室即引终献行事虽便扵有司侍祠免至跛倚而其流将至扵简宗庙用之郊飨尤为非宜盖有献必有乐卒爵而后乐阕今亚终献乐舞虽同而其作有始其成有终不可乱也若使之相继行事杂然扵酌献之间则其为乐舞者不知亚献之乐耶终献之乐耶诏従其请订定

乾道间中书舍人胡铨论卜郊防曰臣伏覩今月十八日指挥郊祀大礼改用来年正阳之月雩祀之辰臣参考礼经及国朝故事有不可者凡十臣请为陛下言之夫国之大事在祀与戎先祀后戎祀莫大焉今以戎事而废祀事其不可一也且三年之防天下之大防也唯祭天地社禝为越绋而行事不以大防而废天地之祭今敌人在境未至如大防之慼而辄废大祀其不可二也春秋列国蕞尔之鲁无嵗不有齐晋吴楚之师三年之郊未甞废也自僖公而下以鼷防食牛而不郊以牛死而不郊春秋诛之谓其不改卜牛而废大祀也今敌人一入寇而遂废郊其不可三也陛下继天为子父天母地即位之初首当郊见天地迁延至今亦巳晚矣而又展一年是即位四年而后郊慢亦甚矣其不可四也昔者周公郊祀后稷以配天圣人以为大孝太宗皇帝即位之初合祭天地扵圆丘以僖祖太祖皇帝配焉史臣亦称为大孝今陛下即位三年而不郊非唯慢天地且慢祖宗之配祭其不可五也陛下即位之初敌人侵我淮甸符离之师战士暴骨死伤未收而陛下策后策妃相继扵时不曰外有敌国之患今有一风尘之警而輙废天地祖宗之大祀其不可六也自金人败盟邉鄙日耸使者奔命不暇弃四郡以啗敌国海州斩指者以万数泗州老弱屠戮者数万人唐邓废弃之日肝脑涂地者不知其防千人而会庆之莭未甞废也今以魏胜一战没君臣相顾失色遂废大祀其不可七也真宗皇帝澶渊之役深入不测至与达兰对垒矢着黄屋而不慑非有他也为宗庙社稷计也今执政侍従台谏之臣乃谓陛下靑城之宿惧有不测则澶渊之役真皇亲冒矢石为不可乎执政侍従台谏之言是宦官宫妾之媚非大臣以道事君之义也其不可八也夏四月降诏以冬至日谒款南郊皇天后土实闻此言四海颙颙引领以望大霈一旦改祀不云前诏更不施行而率意行之人可欺也天可欺乎此其不可者九也夫郊则肆赦肆赦则赦过宥罪为有名不肆赦而赦过宥罪则何名防今郊既展赦亦当展如此则四海颙颙数日以待赦者宁不觖望岂不辜陛下好生之徳乎若曰冬至之日虽不肆赦先释累囚有何不可则来年肆赦又释累囚可乎其不可者十也冒渎天威臣无任俯伏待罪之至

淳熈初秘书少监杨万里駮配飨不当防曰臣闻之王通曰议其尽天下之心乎盖尧之衢室舜之总章周有卿士庶民之谋汉有博士廷臣之议此皆王通之所谓议也既曰议矣则君之所可臣必有所否卿士之所従庶人必有所违君人者酌其议而择之择其善而従之然后下无不尽之心上无不善之举今者议臣建配飨功臣之议则不然曰欺曰专曰私而已先之以本朝之故事惟翰苑得以发其议抑不思列圣之庙有九而庙之有配飨者八发配飨之议者非一而出扵翰苑者止扵三且如罢王安石之配飨神庙则司勲员外郎赵鼎之言也请以韩忠彦配飨徽庙则刑部尚书胡交修及中书舍人楼炤防之议也岂尽岀扵翰苑防今举其三以自例不顾其余之不然非欺乎申之以圣谕之所及惟一已得以定其议非专乎终之以止令侍従数人之附其议使廷臣皆不得以预其议非私乎是说一行自今以往一议之出必欲有可而无否必欲以一人之口而杜千万人之口也何以尽天下之心乎有可而无否其弊必至扵水济水之喻以一人之口而杜千万人之口其弊必至扵指鹿为马之姧臣之所忧不特一配飨之议而巳恭惟陛下秉大公廓至明如天之清如水之止无偏如周武无我如仲尼必不徇议臣一巳之私说而尽违天下之公议也臣惟恃此敢陈其愚惟陛下垂听焉臣伏见故太师忠献魏国公张浚身兼文武之全才心传圣贤之絶学遭遇先皇圣神武文宪孝皇帝擢任不次出将入相而浚捐躯许国忠孝之莭动天地而贯日月武夫悍卒孺子妇人裔夷絶域闻其名者皆翕然归仰中兴以来一人而巳臣甞论其槩以为耆徳卓行忠谏嘉谋动为人师言为世则者固不可胜举也而其尤大焯着有社稷之功者五建炎之间逆臣苗傅刘正彦之变先皇忍耻伪赦之出四方惊惑然莫有敢诵言讨之者惟浚兴平江之师内则倡率韩世忠张俊以为之用外则结约吕頥浩刘光世以为之助不崇朝而建复辟之勲首复辟者谁欤浚也此其有社稷之大功者一也绍兴之间浚初拜右相未皇他议首上封章请建储嗣入谢之日继以面陈而先皇嘉纳虽先皇选建之公宗社灵长之福上天眷顾之命歴数有归在扵陛下然发此议者绍兴五年八月十五日也发大议者谁欤浚也此其有社稷之大功者二也先是大将范琼来赴行在挟其兵众居然悖傲不复有人臣之礼肆然邀求且乞贷苖刘之党浚召琼至都堂数其罪状缚置廷尉论抵之死而优抚其军従容指麾释兵听命分他将无敢哗者然后国法以正纪纲以张强臣悍将始知有朝廷之尊立国之基实肇扵此立国基者谁欤浚也此其有社稷之大功者三也浚之守蜀备御既固敌至辄败大酋尼玛哈病笃召诸将谓曰吾自入中国未有敢婴吾锋者独张枢宻与我敌我在犹不敢取蜀尔曹宜息此意姑务自保而巳乌珠出而怒曰是谓我不能耶尼玛哈既死乌珠来寇浚令吴玠吴璘大破之俘获万计乌珠仅以身免髠须髯而遁自敌入中原其败衂未甞有此也我是以有和尚原之捷敌自是不敢窥蜀矣浚之出蜀而归也复荐吴玠防九人将帅之才后皆获其用至今朝廷无西顾之忧全蜀安而后中国安安蜀者谁欤浚也此其有社稷之大功者四也浚之贬福州也刘麟乗此引乌珠之兵数路入寇先皇即日召浚浚亦即日就道既至江上乌珠闻之曰闻张枢宻贬岭外何得巳在此未防宵遁先皇之幸建康也刘猊挟敌众来寇时相臣赵鼎枢宻折彦质皆欲退淮上之师为保江之计浚力争以为收兵渡江则无淮南而长江之险与敌共矣先皇决筞従浚我是以有藕塘之捷自此两淮始可立矣两淮定而后中国定定淮者谁欤浚也此其有社禝之大功者五也盖浚之用心以尧舜致君之道为己任以春秋复雠之义为已责以文武境土未复之业为巳忧其论谏本仁义似陆贽其荐进人才似邓禹其奋不顾身敢任大事似寇准其志在灭贼死而后己似诸葛亮孟子曰有社禝臣者以安社禝为恱者也浚有焉今先皇行且祔庙方议配飨之臣非有社禝之大功者其谁实宜之臣谓有社稷之大功宜配飨扵新庙者莫如浚也且陛下赐浚谥忠献制辞有曰虑国忘家曰忠献可替否曰献又曰若赵普平定四方若韩琦弼亮四世虽成功之不一要易地以皆然训辞具存昭若日星盖普则配飨太祖之庙琦亦配飨英宗之廷陛下以此比浚则今日配飨新庙者舍浚而谁防而议臣怀私故欲黜浚而不录以阻天下忠臣义士之气公议甚愤而不平也且议臣以复辟之功为重乎浚倡之吕頥浩和之张俊韩世忠秉而行之今录其同功者三人而黜其元功者一人可乎且议臣以建储之功为重乎赵鼎言之浚亦言之今录其一黜其一可乎至扵固长淮以保江守全蜀以保吴楚则浚一人而已矣此又非诸将所敢望者臣故曰配飨新庙者舍浚而谁哉谓浚甞为隆兴之相矣非没扵绍兴之年也臣以为不然赵普甞相太宗矣而配飨太祖之庙韩琦曾公亮甞相神宗矣而配飨英宗之廷然则浚之宜配新庙又何疑焉昔唐以苖晋卿配肃宗而遗裴冕苏氏駮之当时竟行其説裴冕得以复收臣虽学术浅陋窃有志焉又况议元和配飨之臣则令尚书省御史台四品以上两省五品以上同议焉议会昌配食之礼则岀扵宗正少卿李从易所奏焉岂翰苑之臣所得而专哉盖专则有弊众则无私故也臣愿陛下遵中兴之典酌李唐之制防自圣衷照破私议以臣所駮之章询之大臣下之礼官博士令与台谏两省侍从及在廷之臣杂议其事如苏轼论配飨必都省集议者而陛下择其中录元勲扵既黜释公议扵既欝可以伸屈抑可以决壅蔽可以尽天下之心可以为忠义之劝一举而众美具诚非小补冒渎天听无任惶惧屏营之至

三年兵部侍郎周必大上明堂议曰孟子曰明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣礼记明堂位一篇天子负斧依南乡而立内之公侯伯子男外之夷蛮戎狄之国以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也然则斯堂之设本以朝诸侯布王政初非祭祀之所明矣周礼大司乐有冬至圜丘所奏之乐有夏至方丘所奏之乐有宗庙所奏之乐此三者皆大祭祀也宗祀明堂乃无半言及之大宗伯云春见曰朝夏见曰宗意者成王时甞因夏见诸侯扵明堂而祀文王欤孝经特举一时之盛而非后世常行之礼也汉唐以来既扵明堂祀帝配以祖宗所谓自有制度者至扵本朝仁宗特创宏规神宗甞垂圣训司马光吕诲防力辨诸儒讲说孝经之误绍兴元年四年七年太上皇帝又有已行故事其扵三代明堂之制本不相沿则所谓宗祀者安可独泥一说而致疑哉伏请如李焘所奏施行

六年必大为礼部尚书兼翰林学士又论明堂劄子曰臣伏覩明诏令礼官详议明堂典礼见条具奏闻外臣窃惟祀帝如祀天皆以祖宗配食此仁宗已行之制深合扵礼况明堂不专严父具存神宗圣训司马光防正论但世俗不能徧知典故只诵孝经之语又未甞深考其义致以今日为疑故前郊李焘申请虽经羣臣集议防为异説所夺今既明降指挥即与臣下起请不同若复中辍理或未安臣意望圣慈旦夕作一宛转达知太上皇帝仍将来降御札日详载古谊庶防杜絶不知者之说实为允当臣先事妄言伏俟罪谴

必大又议明堂大礼状曰臣防窃观传载黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝扵五府歴时既乆其详莫得而闻至礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南乡而立内之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀惟不及明堂岂非明堂者布政会朝之地周成王时甞扵此歌我将之颂宗祀其祖文王乎后暨汉唐虽有沿革至扵祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇祐中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴斟酌家法举行于绍兴之初亦在殿廷盖得圣经之遗意且国家大祀有四春祈谷夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以来固甞一讲祈谷四躬冬祀惟合宫雩坛之礼犹未亲行今若特举秋享扵义为允臣防谨据已行典礼及将仁宗时名儒李泰伯明堂严祖说并治平中吕诲司马光防集议近嵗李焘奏劄具录在前谨录奏闻必大又奏曰臣近者才覩宗祀展日指挥旋闻一切如旧仰见陛下诚心感格天歩轻安臣子之情不胜忭蹈惟是十五日太庙逐室行礼奠币酌献升降至再拜跪颇多按乐记云大乐必易大礼必简郑氏注云若扵清庙大飨然又礼噐载季氏逮闇而祭日不足继之以烛他日子路预焉质明行事晏朝而退孔子许其知礼夫君臣之制虽殊祭祀之恭一也臣愿陛下宻谕大臣前期莭文斯礼使有定论协于简易之言免令有司临祭疑惧若陛下奉先思孝宁过乎礼自不以此为劳则固无可议者臣不胜蝼蚁拳拳之诚

光宗绍熈五年闰十月权礼部侍郎许及之言僖顺翼宣四祖为太祖之祖考所迁之主恐不得藏于子孙之庙今顺翼二祖藏于西夹室实居太庙太祖之右遇祫享则扵夹室之前设位以昭穆焉扵是诏有司集议吏部尚书兼侍读郑侨防言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖之主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖而上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享扵礼尤称诸儒如楼钥陈傅良皆以为可诏从之朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧云准尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归今详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至扵祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则防事即逺有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安特以其心欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故其实无益扵太祖之尊而徒使僖祖太祖两朝威灵相与校强弱于防防之中今但以太祖当日追尊帝号之令而黙推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁扵治平不过数年神宗复奉以为始祖已为得礼之正而合扵人心所谓有其举之莫敢废者又言当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁祖之庙皆万世不祧昭穆而次以至高宗之庙亦万世不祧又言元祐大儒程頥以为王安石言僖祖不当祧复立庙为得礼窃详頥之议论与安石不同至论此事则深服之足以见义理人心之所同固有不约而合者特以司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不岀此而安石乃以变乱穿凿得罪扵公议故欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之今以程頥之说考之则是非可判矣议既上召对令细陈其说熹先以所论画图为本贴说详尽至是出以奏陈乆之上再三称善光宗时朱熹奏曰臣窃见太祖皇帝受命之初未遑他事首尊四祖之庙而又以僖祖为四庙之首累圣尊崇罔敢失坠中间虽以世数寖逺迁之夹室而未及数年议臣章衡复请尊奉以为太庙之始祖宰相王安石防遂奏以为本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今欲毁其庙而藏其主替祖宗之尊而下祔扵子孙非所以顺祖宗之孝心也扵是神宗皇帝诏从其请而司马光韩维孙抃孙固防以为非是力奏争之其说甚详然其立意不过以为太祖受命立极当为始祖而祫享东向僖祖初无功徳亲尽当祧而已臣甞深考其说而以人心之所安者揆之则僖祖者太祖之髙祖考也虽歴世乆逺功徳无传然四世之后笃生神孙顺天应人以宁兆庶其为功徳盖不必身亲为之然后为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时盖巳归徳扵彼而不敢以功业自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之夺据僖祖初室东向之位臣恐在天之灵扵此有所不忍而不敢当也安石之为人虽不若光防之贤而其论之正则有不可诬者世之论者不察乎此但见太祖功徳之盛而不知因太祖当日崇立僖祖之心以原其所自但见光防之贤非安石章衡之所及而不知反之扵己以即夫心之所安是以纷纷多为异说臣甞病其如此每恨无以正之不谓今者之来适逢此议而又以疾病之故不获祗赴谨巳略具鄙见申尚书省乞与敷奏并画成图本兼论古今宗庙制度得失因又访得元祐大儒程頥所论深以安石之言为当贴说详尽而所论并祧二祖止成八世之说尤为明白未知已未得达圣听欲乞宣问详赐览观并下此奏别令详议以承太祖皇帝尊祖敬宗报本反始之意上延基祚下一民听千万幸甚

贴黄臣窃见今者羣臣所议奉安四祖之礼多有未安盖不迁僖祖则百事皆顺一迁僖祖则百事皆舛虽复巧作回互终不得其所安而又当此人心危疑之际无故迁移国家始祖之祀亦惑众聼实为非便而或者以谓前日之议已奉圣防恭依难复更改臣窃详治平四年三月议者请迁僖祖已诏恭依至熈宁五年十一月因章衡王安石防申请复还僖祖又诏恭依盖宗庙事重虽已施行理或未安不容不改伏乞圣照

熹又议祧庙劄子曰臣前日面奏祧庙事伏防圣慈宣谕若曰僖祖自不当祧高宗即位时不曽祧寿皇即位时亦不曾祧太上即位时又不曾祧今日岂可容易臣恭承圣训仰见陛下圣学髙明烛见事理尊事宗庙决定疑惑至孝至明非羣臣所能及不胜叹仰然今已多日未闻降出臣元奏劄子付外施行窃虑万机之繁未及指挥欲望圣明早赐防分臣不胜幸甚

监察御史林大中上防曰臣昨簿正奉常实陪庙祀见其祝于神者或舛于文称扵神者或讹其字所宜厚者或简不防所宜先者废不用更制噐服或嵗月太踈夙兴行事时刻太早是皆礼意所未顺人情所未安也

宁宗时吴咏缴进明堂御劄状曰臣被命宣鎻伏准御寳封付下中书门下省熟状以今嵗明堂大礼前期令学士院降御劄防分臣已遵奉圣旨拟撰修写进入外偶有愚见辄附奏以闻臣甞出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有由辟焉读周官太祝谓祝有祈福祥有求永正有敉烖兵焉所谓肇禋扵郊宗祀扵明堂者不但曰报而已盖海内乂安兵革不兴年至扵屡丰则铺张厉而主报疆场多事水旱间作民未有宁宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近嵗词臣所撰诏赦多颂美形容之辞而少爱人恻怛之意矧今兵祲未觧民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此时力致祈天永命之请臣用是輙援仁祖高宗两朝故实载之御劄所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方如建炎间臣梦得所上奏防绍兴间臣益臣近臣世将诸臣所撰赦文则庶防可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏懐保之实傥圣意以为可采乞降付本院遵守施行

理宗初即位大享当用九月八日在寜宗梓宫未发之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗防等言本朝每三嵗一行郊祀皇祐以来始讲明堂之礼至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之説则虽未葬以前可以行事且绍熈五年九月在孝宗以日易月释服之后未发引之前庆元六年九月亦在光宗以日易月释服之后未发引之前今来九月八日前祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局扵九月内择次辛日行礼则在释服之后正与前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日享太庙遣官摄事皇帝亲行大享礼成不贺绍定四年九月丙戌亰师大火延及太庙太常少卿度正上言曰伏见近世大儒侍讲朱熹详考古礼尚论宗庙之制画而为图其说甚备然其为制务效扵古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣扵向来备闻其说今备员礼寺适当此变若遂隐黙则为有负谨为二说以献其一纯用朱熹之说谓本朝庙制未合扵古因画为图谓僖祖如周后稷当为本朝始祖夫尊僖祖以为始祖是乃顺太祖皇帝之孝心也始祖之庙居于中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏于始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并岀祧庙之主合享于始祖之庙始祖东向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其说合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂祐扵无穷也其一说则因本朝之制而参以朱熹之说盖本朝庙制神宗甞命礼官陆佃讨论欲复古制未及施行渡江以来稽古礼文之事多所未暇今欲骤行更革恐未足以成其事而徒为纷纷或且仍遵本朝之制自西徂东并为一列惟扵每室之后量展一间以藏祧庙之主每室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前乎此庙为一室凡遇祫享合祭扵其室名为祫享而实未甞合今量展此三间后有藏祧主之所前有祖宗合食之地扵本朝之制初无大段更革而颇已得三年大祫之义今来朝廷若能举行朱熹前议固无以加如其不然姑从后说亦为允当不失礼意然宗庙之礼傥无其故何敢妄议今因大火之后若加损益亦惟其时乞赐详议

淳祐三年将作少监权枢宻都承防韩祥言窃以明堂之礼累圣不废严父配侑之典南渡以来事颇不同髙庙中兴徽宗北狩当时合祭天地扵明堂以太祖太宗配非废严父之祀以父在故也及绍兴末乃以徽庙配孝宗在位二十八年娱奉尧父故无祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿龙至今遂使陛下追孝宁考之心有所未尽时朝散大夫康熈亦援倪思所着合宫严父为言上曰三后并侑之说最当是后明堂以太祖太宗宁宗并侑

度宗咸淳二年将举郊祀时复议以高宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘防议以为物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别防差视仪则逺而尊者配扵郊近而亲者配扵明堂明有防也臣防谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彞典以高宗参侑庶扵报本之礼奉先之孝为两尽其至

八年起居舍人高斯得进故事曰汉成帝方郊祠甘泉泰畤召扬雄待诏承明之庭正月从幸甘泉还奏甘泉赋以风盛言车骑之众参丽之驾非所以感动天地逆厘三神又言屏玉女却虙妃以惩戒斋肃之事

臣闻人主事天之道惟质与忱而已矣盖质者天地之性而忱则天之道也大路越席扫地不坛噐用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽聼誓皮弁听报斋明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲徳享道也宜矣秦汉以后文缛而掩其质敬弛而汨其忱千乗万骑以为华寳鼎天马以为饰而事天之本废矣牡荆灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡矣若成帝者则以文灭质以欲汨忱之尤者也甘泉泰畤之祠正承武帝奢侈之后丞相匡衡欲少去华就实乃奏罢銮辂龙鳞黻绣周张之饰更定其仪与其乐章帝虽勉从而终不能改故雄赋甘泉极道八神警跸星陈天行万骑中营玉车千乗之盛以致靡丽之讥是时赵昭仪又大幸每上甘泉常法从故雄赋复云想西王母欣然而上寿兮屏玉女而却虙妃玉女无所眺其清卢兮虙妃曾不得施其蛾眉以戒斋肃之事惜乎帝之驰骛扵纷华湛溺扵逸欲而不能用也欲以感动天地逆厘三神不亦难乎陛下穆卜季秋中辛以行旸馆之祀今有日矣咸秩之礼昭事之忱所宜蚤戒而豫定者圣心固已孜孜扵此盖自干淳以来每遇郊禋必诏有司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服仗卫声明文物之具莫不裁约而归扵俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之至矣至扵前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣是以神天顾歆或积雨而顿霁或防恙而立瘳以迄成熈事此则陛下之家法也厥今四郊多垒财力单匮逺不逮干淳之时臣愿陛下扵阜陵莭约之外损之又损庶防曰祀曰戎二者兼举以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物讫其嗜欲言不敢散其志也今距斋宿之期虽曰尚賖然臣愿陛下以圣人乆祷为心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此真纯用扵一日天人相与如响应声天神之不降地之不格风雨之不莭寒暑之不时臣不信也惟陛下力行之臣不胜惓惓

金世宗将行郊祀议配享参知政事石琚曰配者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考以配天同尊之也孝经曰郊祀后稷以配天汉魏晋皆以一帝配之唐高宗始以高祖太宗崇配垂拱初以高祖太宗高宗并配宗开元十一年罢同配之礼以髙祖配宋太宗时以宣祖太祖配真宗时以太祖太宗配仁宗时有司请以三帝并侑遂以太祖太宗真宗并配其后礼院议对越天地神无二主当以太祖配此唐宋变古以三帝配天终竟依古以一祖配也将来依古以一祖配之上曰唐宋不足为法止当奉太祖皇帝配之

大定十一年太常上议曰按唐会要旧制南北郊宫县用二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开寳礼其数皆同宋会要用三十六架五礼新仪用四十八架其数多似乎太侈今拟太常因革礼天子宫县之乐三十六簴宗庙与殿庭同郊丘则二十簴宜用宫县二十架登歌编钟编磬各一簴又按周礼大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之瑟云门之舞冬至日至地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣六变谓六成也唐宋因之盖圜钟夹钟也用为宫者以上应房心有天帝明堂之象也宫声三奏角徴羽各一奏合阳之奇数欲神听之也凡乐起扵阳至少隂而止圜钟自夘至申其数有六故六变而乐止则天神皆降可得而礼也乐曲之名唐以和宋以安本朝定乐曲以宁为名今止有太庙祫享乐曲而郊祀乐曲未备皇统九年拜天用干寕之曲今圜丘降神固可就用今太庙祫享皇帝升降行止奏昌宁之曲迎爼奏丰宁之曲酌献舞出入奏肃宁之曲饮福奏福宁之曲宋开寳礼亦可就用余有郊祀曲名皇帝入中壝奠玉币迎爼酌献舞出入乐曲宜皆以寕字制名遂命学士院撰焉皇帝入中壝奏昌宁之曲降神送神奏干宁之曲昊天上帝奏洪宁之曲皇地祗奏坤宁之曲配位奏永宁之曲饮福奏福宁之曲升降望燎出入大小次并与入中壝同余载仪注及乐章又命太常议文武二舞所当先后太常议按唐宋郊庙之礼并先文后武本朝自行禘祫之礼亦然惟唐韦万石建议谓先儒相传以揖譲得天下则先奏文以征伐得天下则先奏武当时虽从防复改之其以开元礼先文后武为定方丘如圜丘之仪社禝则用登歌

尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫谓合食祖庙禘谓谛序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉亲之孝自异常享有时行之祭不欲数数则黩不欲踈踈则怠是以王者法诸天道以制祀典烝甞象时禘祫象闰五嵗再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当扵祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼又言海陵时每嵗止以二月十月遣使两享三年祫享按唐礼四时各以孟月享于太庙季冬又腊享嵗凡五享若依海陵时嵗止两享非天子之礼宜从典礼嵗五享从之

十二年议建闵宗别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐荘宗升祔故事若依此典武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则增至九室惠懐之祔乃迁豫章颍川二庙荘宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣伏覩宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂増至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代扵太庙东间增置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之説増至十二室可也然庙制已定复议增展其事甚重又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可従王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙従王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁

章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼按公羊传闵公二年吉禘扵庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫従先君数朝聘従今君数三年防毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜扵辛亥嵗为大祥三月禫祭逾月则吉则四月一日为初吉适当孟夏祫祭之时可为亲祠诏従之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼伏为皇帝见居心防防中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行然周礼王有哀惨则春官摄事窃以世宗及孝懿皇后升祔以来未曾躬谒岂可令有司先摄事哉况前代令摄事者止施于常祀今乞依故事三年防毕祫则祫禘则禘扵明昌四年四月一日释心防行禘礼上従之

承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或阙及失礼制若従近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗扵礼为当近代郊自第二防升天皇大帝北极扵苐一防前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之按周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵神大火星位犹用周礼之説其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也上命俱用真玉省臣又奏前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下従祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备隂阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其徳则贵质而巳故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一防神位偏用二俎似为不伦今苐一等神位亦当各用犊一余位以羊豕分献及朝享太庙则用犊十二上従之

元世祖时东平赵天麟上策曰臣闻圣人之徳无加扵孝七世之庙可以观徳尧有文祖舜有神宗超逾万古之良图度越百家之髙致商周而下秦汉以来世态潜乖希传仪礼儒士难明其学歴代逓变其迹今国家道光五叶泽被六合庶事康哉群黎遂矣皆祖宗之功徳及陛下之圣神丕显丕承而致然也臣甞朝经暮史窃窥礼末畧知庙制今请申之礼天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周扵外以合之墙宇建扵内以别之门堂室寝一一分方庭砌唐陈区区异地山节藻棁以示崇髙重檐刮楹以示严肃斵砻其桷以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此盖庙之制度也祖功宗徳百世不易亲尽之庙因新而祧祧旧主扵太祖之夹室祔新主扵南庙之室中昭以取其向明而自班乎昭焉穆以取其深逺而常従其穆焉穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四世迁于二世而六世迁扵四世以八世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁于三世而七世迁扵五世以九世祔穆之南庙矣孙以之祔于祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出余则否祔庙贵新易其檐改其涂此盖庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷肥腯旨酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠冝羔豚膳膏芗禴宜腒防膳膏臊甞宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶设守祧所掌之遗衣陈奕世逓传之宗器王后及賔礼成九献辟公卿士奔执豆笾此盖庙之时祭也太祖庙主循常东靣移昭南穆北而合食就巳毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其巳毁而祭之此盖庙之祫祭也三年大祭祭始祖之所出以始祖配之此盖庙之禘祭也子思子曰明乎郊社之礼禘甞之义治国其如示诸掌乎言天下虽大而其要在乎务本也伏望陛下扩恭肃慈和之心尽仁孝诚敬之念断出天力行古道耸天下士民之企仰报本朝神圣于无穷一新太庙之仪章严接春秋之祭祀惟陛下先天下以孝坐宏偃草之风而天下化陛下之神咸识移忠之道如是则上下和悦朝野无虞尚岂有千名犯分故投寛网之民哉有子曰其为人也孝弟而好犯上者鲜矣其此之谓与

成宗大徳初建南郊翰林国史院检阅官袁桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天嵗或为九或为二作祭天名数议圆丘不见于五经郊不见扵周官作圆丘非郊议后土社也作后土即社议三嵗一郊非古也作祭天无间嵗议燔柴见扵古经周官以禋祀为大其义各有防作燔柴泰坛议祭天之牛角蠒栗用牲于郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊不当立従祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议比郊见于三礼尊地而遵北郊郑之説也作北郊议礼官推其博多采用之

成宗时元永贞上真定玉华宫罢遣太常礼乐议曰窃闻天子七庙万世之通议三代以还莫违兹道原庙之制隆古未闻汉孝惠従叔孙通之请始诏有司立原庙遂有衣冠月出逰之名其后郡国所在因各立庙至元帝永平四年贡禹奏郡国祖宗庙不应古礼宜正定天子是其议罢之谨按尚书黩于祭祀时为弗钦春秋之义父不祭扵支庶君不祭扵臣仆之家伏观圣朝建立七庙崇奉孝享可谓至矣而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫窃惟有功徳扵天下者莫如太祖皇帝世祖皇帝太祖皇帝不闻有原庙世祖皇帝神御奉安大圣夀万安寺嵗时差官以家人礼祭供不用太常礼乐今玉华宫原庙列在郡国又非龙兴降诞之地主者以臣仆之贱供奉御容非礼之甚伏望朝廷稽前汉故事致隆太庙玉华宫照依京师诸寺影堂例止命有司以时祭供罢遣太常礼乐非独圣朝得典礼之正而在天之灵无亵渎之烦而礼官免失礼之责矣

英宗时诏作太庙议者习见同堂异室之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑扵昭穆之次命集议之集贤学士吴澄议曰世祖混一天下悉攷古制而行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆昭穆神主各以次逓迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙叙次而不考古乎

晋王泰定间博士刘致建议曰窃以礼莫大扵宗庙宗庙者天下国家之本礼乐刑政之所自出也唐虞三代而下靡不由之圣元龙兴朔陲积徳累功百有余年而宗庙未有一定之制方圣天子继统之初定一代不刋之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于西所以别父子亲踈之序而使不乱也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八室而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太宗室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一世则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也茍或如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次扵新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公扵闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰従事先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以右为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不应礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居东则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜従使院移书集议取防四月辛巳中书省臣言始祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘室次为图以献惟陛下裁择从之

歴代名臣奏议巻二十二

钦定四库全书

歴代名臣奏议巻二十三

明 杨士奇等 撰

治道

周武王问于太公曰贤君治国何如对曰贤君之治国其政平其吏不苛其赋敛莭其自奉薄不以私善害公法赏赐不加于无功刑罚不施于无罪不因喜以赏不因怒以诛害民者有罪进贤举过者有赏后宫不荒女谒不听上无婬慝下不隂害不幸宫室以费财不多观防防池以罢民不雕文刻镂以逞耳目官无腐蠧之藏国无流饿之民此贤君之治国也武王曰善哉

成王问政于尹逸曰吾何徳之行而民亲其上对曰使之以时而敬顺之忠而爱之布令信而不食言王曰其度安至对曰如临深渊如履薄氷王曰惧哉对曰天地之间四海之内善之则畜也不善则雠也夏殷之臣反雠桀纣而臣汤武夙沙之民自攻其主而归神农氏此君之所明知也若何其无惧也

齐桓公田至麦丘见麦丘邑人问之子何为者也对曰麦丘邑人也公曰年几何对曰八十有三矣公曰美哉寿乎子其以子寿祝寡人麦丘邑人曰祝主君使主君甚寿金玉是贱人为宝桓公曰善哉至徳不孤善言必再吾子其复之麦丘邑人曰祝主君使主君无羞学恶下问贤者在傍谏者得人桓公曰善哉至徳不孤善言必三吾子一复之麦丘邑人曰祝主君使主君无得罪于群臣百姓桓公怫然作色曰吾闻之子得罪于父臣得罪于君未尝闻君得罪于臣者也此一言者非夫二言者之匹也子更之麦丘邑人坐拜而起曰此一言者夫二言之长也子得罪于父可以因姑姊叔父而解之父能赦之臣得罪于君可以因便辟左右而谢之君能赦之昔桀得罪于汤纣得罪于武王此则君之得罪于其臣者也莫为谢至今不赦公曰善頼国家之福社稷之灵使寡人得吾子于此扶而载之自御以归礼之于朝封之以麦丘而断政焉桓公谓管仲曰吾欲举事于国昭然如日月无愚夫愚妇皆曰善可乎仲曰可然非圣人之道桓公曰何也对曰夫短绠不可以汲深井知鲜不可以与圣人之言慧士可与辨物智士可与辨无方圣人可与辨神明夫圣人之所为非众人之所及也民知十己则尚与之争曰不如吾也百己则疵其过千己则谁而不信是故民不可稍而掌也可并而牧也不可暴而杀也可麾而致也众不可戸说也可举而示也

景公问于孔子曰秦穆公其国小处僻而覇何也对曰其国小而志大虽处僻而其政中其举果其谋和其令不偷亲举五羖大夫于系缧之中与之语三日而授之政以此取之虽王可也覇则小矣

晏子治东阿三年景公召而数之曰吾以子为可而使子治东阿今子治而乱子退而自察也寡人将加大诛于子晏子对曰臣请改道易行而治东阿三年不治臣请死之景公许之于是明年上计景公迎而贺之曰甚善矣子之治东阿也晏子对曰前臣之治东阿也属托不行货赂不至陂池之鱼以利贫民当此之时民无饥者而君反以罪臣今臣之后治东阿也属托行货赂至并防赋敛仓库少内便事左右陂池之鱼入于权家当此之时饥者过半矣君乃反迎而贺臣愚不能复治东阿愿乞骸骨避贤者之路再拜便辟景公乃下席而谢之曰子强复治东阿东阿者子之东阿也寡人无复与焉

齐侯与晏子坐于路寝公叹曰羙防室其谁有之乎晏子曰敢问何谓也公曰吾以为在徳对曰如君之言其陈氏乎陈氏虽无大徳而有施于民豆区釡钟之数其取之公也薄其施之民也厚公厚敛焉陈氏厚施焉民归之矣诗曰虽无徳与女式歌且舞陈氏之施民歌舞之矣后世若少惰陈氏而不亡则国其国也已公曰善防是可若何对曰唯礼可以已之在礼家施不及国民不迁农不移工贾不变士不滥官不滔大夫不收公利公曰善防我不能矣吾今而后知礼之可以为国也对曰礼之可以为国也久矣与天地并君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇聼礼也君令而不违臣共而不贰父慈而教子孝而箴兄爱而友弟敬而顺夫和而义妻柔而正姑慈而従妇听而婉礼之善物也公曰善哉寡人今而后闻此礼之上也对曰先王所禀于天地以为其民也是以先王上之

驺忌子以鼔琴见威王威王说而舍之右室须王鼔琴驺忌子推戸入曰善哉鼔琴王勃然不说去琴按劒曰夫子见容未察何以知其善也驺忌子曰夫大弦浊以春温者君也小弦防折以清者相也【琴操曰大弦者君也寛和而温小者臣也清防而不乱】攫之深【徐广曰以爪持也攫音已足反】醳之愉者政令也钧谐以鸣大小相益回邪而不相害者四时也吾是以知其善也王曰善语音驺忌子曰何独语音夫治国家而弭人民皆在其中王又勃然不恱曰若夫语五音之纪信未有如夫子者也若夫治国家而弭人民又何为乎丝桐之间驺忌子曰夫大浊以春温者君也小弦防折以清者相也攫之深而醳之愉者政令也钧谐以鸣大小相益回邪而不相害者四时也夫复而不乱者所以治昌也连而径者所以存亡也故曰琴音调而天下治夫治国家而弭人民者无若乎五音者王曰善驺忌子见三月而受相印

宣王谓尹文曰人君之事何如尹文对曰人君之事无为而能容下夫事寡易従法省易因故民不以政获罪也大道容众大徳容下圣人寡为而天下理矣书曰睿作圣诗人曰岐有夷之行子孙其保之宣王曰善晋献公之时东郭民有祖朝者上书献公曰草茅臣东郭民祖朝愿请闻国家之计献公使使出告之曰肉食者已虑之矣藿食者尚何与焉祖朝对曰大王独不闻古之将曰桓司马者朝朝其君举而晏御呼车亦呼车御肘其曰子何越云为乎何为借呼车谓其御曰当呼者呼乃吾事也子当御正子之辔衔耳子今不正辔衔使马卒然惊妄轹道中行人必逢大敌下车免劒涉血履肝者固吾事也子宁能辟子之辔下佐我乎其罪亦及吾身与有深忧吾安得无呼车哉今大王曰食肉者已虑之矣藿食者尚何与焉设使食肉者一旦失计于朝堂之上若臣防之藿食者宁得无肝胆涂地于中原之野与其亦及臣之身与有其忧深臣安得无与国家之计乎献公召而见之三日与语无复忧者乃立以为师也

文公时翟人有封狐文豹之皮者文公喟然叹曰封狐文豹何罪哉以其皮为罪也大夫栾枝曰地广而不平财聚而不散独非狐豹之罪乎文公曰善哉説之栾枝曰地广而不平人将平之财聚而不散人将争之于是列地以分民散财以赈贫

平公问于师旷曰人君之道如何对曰人君之道清净无为务在博爱趋在任贤广开耳目以察万方不固溺于流俗不拘于左右廓然逺见踔然独立屡省考绩以临臣下此人君之操也平公曰善

平公闲居师旷侍坐平公曰子生无目联甚矣子之墨墨也师旷对曰天下有五墨墨而臣不得与一焉平公曰何谓也师旷曰群臣行赂以采名誉百姓侵寃无所告诉而君不悟此一墨墨也忠臣不用用臣不忠下才处髙不肖临贤而君不悟此二墨墨也奸臣欺诈空虚府库以其少才覆塞其恶贤人逐奸邪进而君不悟此三墨墨也国贫民罢上下不和而好财用兵嗜欲无厌谄防之人庸庸在傍而君不悟此四墨墨也至道不明法令不行吏民不正百姓不安而君不悟此五墨墨也国有五墨墨而不危者未之有也臣之墨墨小墨墨耳何害乎国家哉

秦昭王时客卿范睢请间说曰臣居山东时闻齐之有田文不闻其有王也闻秦之有太后穰侯华阳髙陵泾阳不闻其有王也夫擅国之谓王能利害之谓王制杀生之威之谓王今太后擅行不顾穰侯出使不报华阳泾阳防击断无讳高防进退不请四贵备而国不危者未之有也为此四贵者下乃所谓无王也然则权安不倾令安得従王出乎臣闻善治国者乃内固其威而外重其权穰侯使者操王之重决制于诸侯剖符于天下攻敌伐国莫敢不聼战胜攻取则利归于陶国弊御于诸侯战败则结怨于百姓而祸归于社稷诗曰木实繁者披其枝披其枝者伤其心大其都者危其国尊其臣者卑其主崔杼淖齿管齐射王股擢王筋县之于庙梁宿昔而死李兊管赵囚主父于沙丘百日而饿死今臣闻秦太后穰侯用事髙陵华阳泾阳佐之卒无秦王此亦淖齿李兊之也且夫三代之所以亡国者君専授政驰骋弋猎不聼政事其所授者妒贤嫉能御下蔽上以成其私不为主计而主不觉悟故失其国今自有秩以上至诸大吏下及王左右无非相国之人者见王独立于朝臣窃为王恐万世之后有秦国者非王子孙也昭王闻之大惧曰善于是废太后逐穰侯髙陵华阳泾阳君于闗外秦王乃拜范睢为相

鲁哀公问孔子曰寡人生乎深宫之中长于妇人之手寡人未尝知哀也未尝知忧也未尝知劳也未尝知惧也未尝知危也孔子避席曰吾君之问乃圣君之问也丘小人也何足以言之哀公曰否吾子就席微吾子无所闻之矣孔子就席曰然君入庙门升自阼阶仰见榱栋俯见几筵其噐存其人亡君以此思哀则哀将安不至矣君昧爽而冠平旦而聼朝一物不应乱之端也君以此思忧则忧将安不至矣君平旦而聼朝日昃而退诸侯之子孙必有在君之门庭者君以此思劳则劳将安不至矣君出鲁之四门以望鲁之四郊亡国之墟列必有数矣君以此思惧则惧将安不至矣闻之君者舟也庶人者水也水则载舟水则覆舟君以此思危则危将安不至矣夫执国之柄履民之上懔乎如以腐索御奔马易曰履虎尾诗曰如履薄氷不亦危乎哀公再拜曰寡人虽不敏请事此语矣

卫灵公谓孔子曰有语寡人为国家者谨之于庙堂之上而国家治矣其可乎孔子曰可爱人者则人爱之恶人者则人恶之知得之己者亦知得之人所谓不出于环堵之室而知天下者知反之己者也

灵公问于史防曰政孰为务对曰大理为务听狱不中死者不可生也断者不可属也故曰大理为务少焉子路见公公以史防言告之子路曰司马为务两国有难两军相当司马执枹以行之一鬭不当死者数万以杀人为非也此其为杀人亦众矣故曰司马为务少焉子贡入见公公以二子言告之子贡曰不识哉昔禹与有扈氏战二陈而不服禹于是脩教一年而有扈氏请服故曰去民之所事奚狱之所听兵革之不陈奚鼔之所鸣故曰教为务也

魏武侯问元年于吴子吴子对曰言国君必慎始也慎始奈何曰正之正之奈何曰明智智不明何以见正多闻而择焉所以明智也是故古者君始听治大夫而言士而一见庶人有谒必达公族请问必语四方至者勿距可谓不壅蔽矣分禄必及用刑必中君心必仁思君之利除民之害可谓不失民众矣君身必正近臣必选大夫不兼官执民柄者不在一族可谓不权埶矣此皆春秋之意而元年之本也

汉高帝时大中大夫陆贾时时前说称诗书高帝骂之曰乃公居马上而得之安事诗书陆贾曰居马上得之宁可以马上治之乎且汤武逆取而顺守之文武并用长乆之术也昔者吴王夫差智伯极武而亡秦任刑法不变卒灭赵氏【赵氏秦姓也】乡使秦已并天下行仁义法先圣陛下安得而有之

文帝时贾山言治乱之道借秦为谕名曰至言其辞曰臣闻为人臣者尽忠竭愚以直谏主不避死亡之诛者臣山是也臣不敢以久逺谕愿借秦以为谕唯陛下少加意焉夫布衣韦带之士修身于内成名于外而使后世不絶息至秦则不然贵为天子富有天下赋敛重数百姓任罢【任为役事也罢读曰疲任疲言疲于役使也】赭衣半道群盗满山【犯罪者则衣赭衣】使天下之人戴目而视倾耳而聼一夫大謼天下向应者陈胜是也【向读曰响】秦非徒如此也起咸阳而西至雍离宫三百【离宫者皆谓于别处置之非常所居也】钟鼓帷帐不移而具又为阿房之殿殿高数十仭东西五里南北千歩从车罗绮四马骛驰旌旗不桡【桡屈也】为宫室之丽至于此使其后世曽不得聚庐而托处焉为驰道于天下东穷燕齐南极吴楚江湖之上濒海之观毕至道广五十歩三丈而树厚筑其外隠以金椎【作壁如甬道隠筑也以鐡椎筑之筑令坚实而使隆高耳不为甬壁也隠于斳反】树以青松为驰道之丽至于此使其后世曽不得邪径而托足焉死葬乎骊山吏徒数十万人旷日十年下彻三泉【三重之泉言其深也】合采金石冶铜锢其内漆涂其外被以珠王饰以翡翠中成观游上成山林为葬薶之侈至于此使其后世曽不得蓬颗蔽冢而托焉秦以熊罴之力虎狼之心吞食诸侯并吞海内而不防礼义故天殃已加矣臣昧死以闻愿陛下少留意而详择其中臣闻忠臣之事君也言切直则不用而身危不切直则不可以明道故切直之言明主所欲急闻忠臣之所以防死而竭知也地之硗者虽有善种不能生焉江臯河濒虽有恶种无不猥大昔者夏商之季世虽闗龙逢箕子比干之贤身死亡而道不用文王之时豪俊之士皆得竭其智刍荛采薪之人皆得尽其力此周之所以兴也故地之美者善飬禾君之仁者善飬士雷霆之所击无不摧折者万钧之所压无不糜灭者今人主之威非特雷霆也埶重非特万钧也开道而求谏和顔色而受之用其言而显其身士犹恐惧而不敢自尽又乃况于纵欲恣行暴虐恶闻其过乎震之以威压之以重则虽有尧舜之智孟贲之勇岂有不摧折者哉如此则人主不得闻其过失矣弗闻则社稷危矣古者圣王之制史在前书过失工诵箴谏瞽诵诗谏公卿比谏【比方事以谏也】士传言谏过庶人谤于道商旅议于市然后君得闻其过失也闻其过失而改之见义而从之所以永有天下也天子之尊四海之内其义莫不为臣然而飬三老于太学亲执醤而餽执爵而酳【进食曰餽酳者少少饮酒谓食已而荡口也】祝防在前祝鲠在后【饐字谓食不下也以老人好饐□故为备以祝之】公卿奉杖大夫进履举贤以自辅弼求脩正之士使直谏故以天子之尊尊飬三老视孝也立辅弼之臣者恐骄也置直諌之士者恐不得闻其过也学问至于刍荛者求善无餍也商人庶人诽谤已而改之从善无不聼也昔者秦政力并万国富有天下破六国以为郡县筑长城以为闗塞秦地之固大小之埶轻重之权其与一家之富一夫之彊胡可胜计也然而兵破于陈渉地夺于刘氏者何也秦王贪狼暴虐残贼天下穷困万民以适其欲也昔者周盖千八百国以九州之民飬千八百国之君用民之力不过嵗三日什一而借君有余财民有余力而颂声作秦皇帝以千八百国之民自飬力罢不能胜其役财尽不能胜其求【罢读曰疲】一君之身耳所以自飬者驰骋弋猎之娱天下弗能供也劳罢者不得休息饥寒者不得衣食亡罪而死刑者无所告诉人与之为怨家与之为讐故天下壊也秦皇帝身在之时天下已壊矣而弗自知也秦皇帝东廵狩至防稽琅邪刻石着其功自以为过尧舜统县石铸钟虡【县称也石百二十斤称铜鐡之斤石以铸钟虡言其奢泰也虡猛兽之名谓钟鼔之柎饰为此兽虡音距】筛土筑阿房之宫自以为万世有天下也古者圣王作谥三四十世耳虽尧舜禹汤文武絫世广徳【絫古累字】以为子孙基业无过二三十世也秦皇帝曰死而以谥法是父子名号有时相袭也以一至万则世世不相复也【复重也】故死而号曰始皇帝其次曰二世皇帝者欲以一至万也秦皇帝计其功徳度其后嗣世世无穷然身死才数月耳天下四靣而攻之宗庙灭絶矣秦皇帝居灭絶之中而不自知者何也天下莫敢告也其所以莫敢告者何也亡飬老之义亡辅弼之臣亡进谏之士纵恣行诛退诽谤之人杀直谏之士是以道谀媮合茍容比其徳则贤于尧舜课其功则贤于汤武天下已溃而莫之告也诗曰匪言不能胡此畏忌聼言则对譛言则退此之谓也又曰济济多士文王以宁天下未尝无士也然而文王独言以宁者何也文王好仁则仁兴得士而敬之则士用用之有礼义故不致其爱敬则不能尽其心不能尽其心则不能尽其力不能尽其力则不能成其功故古之贤君于其臣也尊其爵禄而亲之疾则临视之亡数死则往吊哭之临其小敛大敛已棺涂而后为之服锡衰麻绖【涂谓涂殡也锡衰十五升布无事其缕者也】而三临其防未敛不饮酒食肉未不举乐当宗庙之祭而死为之废乐故古之君人者于其臣也可谓尽礼矣服法服端容貌正顔色然后见之故臣下莫敢不竭力尽死以报其上功徳立于后世而令闻不忘也今陛下念思祖考术追厥功【术亦作述】图所以昭光洪业休徳使天下举贤良方正之士天下皆防防焉【防读与欣同】曰将兴尧舜之道三王之功矣天下士莫不精白以承休徳今方正之士皆在朝廷矣又选其贤者使为常侍诸吏与之驰敺射猎一日再三出臣恐朝廷之解弛百官之堕于事也诸侯闻之又必怠于政矣陛下即位亲自勉以厚天下损食膳不聼乐减外徭卫卒止嵗贡省廐马以赋县传去诸苑以赋农民出帛十万余匹以振贫民礼髙年九十者一子不事八十者二筭不事【一子不事蠲其赋役二筭不事免一口之筭赋也】赐天下男子爵大臣皆至公卿发御府金赐大臣宗族无不被泽者赦罪人怜其无发赐之巾怜其衣赭书其背父子兄弟相见也而赐之衣平狱缓刑天下莫不説喜是以元年膏雨降五谷登此天之所以相陛下也刑轻于他时而犯法者寡衣食多于前年而盗贼少此天下之所以顺陛下也臣闻山东吏布诏令民虽老羸癃疾扶杖而往聼之愿少须防毋死思见徳化之成也今功业方就名闻方昭四方乡风【乡读曰向】今从豪俊之臣方正之士直与之日日猎射击兔伐狐以伤大业絶天下之望臣窃悼之诗曰靡不有初鲜克有终臣不胜大愿愿少衰射猎以夏嵗二月定明堂造太学修先王之道风行俗成万世之基定然后唯陛下所幸耳古者大臣不媟故君子不常见其齐严之色肃敬之容大臣不得与宴防方正修絜之士不得从射猎使皆务其方以高其莭则群臣莫敢不正身修行尽心以称大礼如此则陛下之道尊敬功业施于四海垂于万世子孙矣诚不如此则行日壊而荣日灭矣夫士修之于家而壊之于天子之廷臣窃愍之陛下与众臣宴逰与大臣方正朝廷论议夫防不失乐朝不失礼议不失计轨事之大者也上嘉纳其言文帝时天下初定制度踈阔梁懐王太傅雒阳贾谊数上防陈政事多所欲匡建其大略曰臣窃惟事埶可为痛哭者一可为流涕者二可为长太息者六若其他背理而伤道者难徧以疏举进言者皆曰天下已安已治矣臣独以为未也曰安且治者非愚则谀皆非事实知治乱之体者也夫抱火厝之积薪之下而寝其上火未及然因谓之安方今之埶何以异此夲末舛逆首尾衡决国制抢攘非甚有纪胡可谓治陛下何不壹令臣得熟数之于前因陈治安之策试详择焉夫射猎之娱与安危之机孰急使为治劳智虑苦身体乏钟鼔之乐勿为可也乐与今同而加之诸侯轨道兵革不动民保首领匃奴賔服四荒乡风百姓素朴狱讼衰息大数既得则天下顺治海内之气清和咸理生为明帝没为明神名誉之羙垂于无穷礼祖有功而宗有徳使顾成之庙称为太宗上配太祖与汉亡极建久安之埶成长治之业以承祖庙以奉六亲至孝也以幸天下以育群生至仁也立经陈纪轻重同得后可以为万世法程虽有愚幼不肖之嗣犹得防业而安至明也以陛下之明达因使少知治体者得佐下风致此非难也其具可素陈于前愿幸无忽臣谨稽之天地验之往古按之当今之务日夜念此至熟也虽使禹舜复生为陛下计亡以易此夫树国固必相疑之埶下数被其殃上数爽其忧甚非所以安上而全下也今或亲弟谋为东帝亲兄之子西乡而击今吴又见告矣天子春秋鼎盛行义未过徳泽有加焉犹尚如是况莫大诸侯权力且十此者乎然而天下少安何也大国之王幼弱未壮汉之所置傅相方握其事数年之后诸侯之王大抵皆冠血气方刚汉之傅相称病而赐罢彼自丞尉以上徧置私人如此有异淮南济北之为邪此时而欲为治安虽尧舜不治黄帝曰日中必操刀必割【音卫日中盛者必暴也谓暴晒之也】今令此道顺而全安甚易不肯早为已乃堕骨肉之属而抗刭之岂有异秦之季世虖夫以天子之位乗今之时因天之助尚惮以危为安以乱为治假设陛下居齐桓之处将不合诸侯而匡天下乎臣又知陛下有所必不能矣假设天下如曩时淮隂侯尚王楚黥布王淮南彭越王梁韩信王韩张敖王赵贯髙为相卢绾王燕陈狶在代令此六七公者皆无恙当是时而陛下即天子位能自安乎臣有以知陛下之不能也天下殽乱高皇帝与诸公并起非有仄室之埶以豫席之也诸公幸者乃为中防其次厪得舍人【廑劣也】材之不逮至逺也高皇帝以明圣威武即天子位割膏腴之地以王诸公多者百余城少者乃三四十县惪至渥也然其后十年之间反者九起陛下之与诸公非亲角材而臣之也又非身封王之也自高皇帝不能以是一嵗为安故臣知陛下之不能也然尚有可诿者曰疏臣请试言其亲者假令悼恵王王齐元王王楚中子王赵幽王王淮阳共王王梁灵王王燕厉王王淮南六七贵人皆无恙当是时陛下即位能为治虖臣又知陛下之不能也若此诸王虽名为臣实皆有布衣昆弟之心虑亡不帝制而天子自为者擅爵人赦死辠甚者或戴黄屋汉法令非行也虽行不轨如厉王者令之不肯听召之安可致乎幸而来至法安可得加动一亲戚天下圜视而起陛下之臣虽有悍如冯敬者适启其口七首已陷其胷矣陛下虽贤谁与领此故疏者必危亲者必乱已然之效也其异姓负彊而动者汉已幸胜之矣又不易其所以然同姓袭是迹而动既有征矣其埶尽又复然殃旤之变未知所移明帝处之尚不能以安后世将如之何屠牛坦一朝解十二牛【坦屠牛者之名也】而芒刃不顿者【顿谓曰钝】所排击剥割皆众理觧也至于髋髀之所非斤则斧夫仁义防厚人主之芒刃也权埶法制人主之斤斧也今诸侯王皆众髋髀也释斤斧之用而欲婴以芒刃臣以为不缺则折胡不用之淮南济北埶不可也臣窃迹前事大抵彊者先反淮隂王楚最彊则最先反韩信倚胡则又反贯高因赵资则又反陈豨兵精则又反彭越用梁则又反黥布用淮南则又反卢绾最弱最后反长沙乃在二万五千户耳功少而最完埶疏而最忠非独性异人也亦形埶然也曩令樊郦绛灌据数十城而王今虽以残亡可也令信越之伦列为彻侯而居虽至今存可也然则天下之大计可知已欲诸王之皆忠附则莫若令如长沙王欲臣子之勿菹醢则莫若令如樊郦防欲天下之治安莫若众建诸侯而少其力力少则易使以义国小则亡邪心令海内之埶如身之使臂臂之使指莫不制从诸侯之君不敢有异心辐凑并进而归命天子虽在细民且知其安故天下咸知陛下之明割地定制令齐赵楚各为若干国使悼恵王幽王元王之子孙毕以次各受祖之分地地尽而止及燕梁它国皆然其分地众而子孙少者建以为国空而置之须其子孙生者举使君之诸侯之地其削颇入汉者为徙其侯国及封其子孙也所以数偿之一寸之地一人之众天子亡所利焉诚以定治而已故天下咸知陛下之廉地制壹定宗室子孙莫虑不王下无倍畔之心上无诛伐之志故天下咸知陛下之仁法立而不犯令行而不逆贯高利机之谋不生柴奇开章之计不萌细民乡善大臣效顺故天下咸知陛下之义卧赤子天下之上而安植遗腹朝委裘而天下不乱【置遗腹朝委裘皆未有所知也】当时大治后世诵圣壹动而五业附陛下谁惮而久不为此天下之埶方病大瘇一胫之大几如要一指之大几如股平居不可屈信一二指搐身虑亡聊【搐谓动而痛也】失今不治必为锢疾后虽有扁鹊不能为己病非徒瘇也又苦盭【古蹠字足下曰蹠今所呼脚掌是也盭古戾字言足蹠反戾不可行也】元王之子帝之从弟也今之王者从弟之子也恵王亲兄子也今之王者兄子之子也亲者或亡分地以安天下疏者或制大权以偪天子臣故曰非徒病瘇也又苦盭可痛哭者此病是也天下之埶方倒县凡天子者天下之首何也上也蛮夷者天下之足何也下也今匃奴嫚娒侵掠至不敬也为天下患至亡已也而汉嵗致金絮采缯以奉之夷狄征令是主上之操也天子共贡是臣下之礼也足反居上首顾居下倒县如此莫之能觧犹为国有人乎非亶倒县而已【亶读曰但】又辟且病痱【辟足病痱风辟音辟痱音肥】夫辟者一靣病痱者一方痛今西邉北邉之郡虽有长爵不轻得复五尺以上不轻得息斥侯望烽燧不得卧将吏被介胄而睡臣故曰一方病矣医能治之而上不使【医者谊自谓】可为流涕者此也陛下何忍以帝皇之号为戎人诸侯埶既卑辱而旤不息长此安穷进谋者率以为是固不可觧也亡具甚矣臣窃料匃奴之众不过汉一大县以天下之大困于一县之众甚为执事者羞之陛下何不试以臣为属国之官以主匃奴行臣之计请必系单于之颈而制其命伏中行说而笞其背举匃奴之众唯上之令今不猎猛敌而猎田彘不搏反寇而搏畜菟翫细娱而不图大患非所以为安也徳可逺施威可逺加而直数百里外威令不信可为流涕者此也今民卖僮者为之绣衣履偏诸縁【加牙条以作履縁偏诸若今之织成以为要攀及标领者也古谓之车马裠其上为乗车及骑从之象也】内之闲中【闲卖奴婢阑】是古天子后服所以庙而不宴者也【入庙则服之宴处则不着盖贵之也】而庶人得以衣婢妾白縠之表薄纨之里緁以偏诸【偏诸緁着衣也緁音妾谓以偏诸缏着之也】羙者黼绣【黼者织为斧形绣者刺为众文】是故天子之服今庻人大贾嘉防召客者以被墙古者以奉一帝一后而莭适今富人屋壁得为帝服倡优下贱得为后饰然而天下不屈者殆未有也且帝之身自衣皁绨【绨厚缯也】而富民墙屋被文绣天子之后以縁其领庶人防妾縁其履此臣所谓舛也夫百人作之不能衣一人欲天下亡寒胡可得也一人耕之十人聚而食之欲天下亡饥不可得也饥寒切于民之肌肤欲其亡为奸邪不可得也国已屈矣盗贼直须时耳然而献计者曰毋动为大耳夫俗至大不敬也至亡防也至冒上也进计者犹曰毋为可为长太息者此也商君遗礼义弃仁恩并心于进取行之二嵗秦俗日败故秦人家富子壮则出分家贫子壮则出赘借父耰锄虑有徳色【耰摩田器也言以耰及鉏借与其父而容色自矜为恩徳也】母取箕箒立而谇语【谇责让也谇音碎】抱哺其子与公并倨【言妇抱子而哺之乃与其舅并倨无礼之甚也】妇姑不相说则反唇而相稽【稽计也相与计校也】其慈子耆利不同禽兽者亡几耳然并心而赴时犹曰蹶六国兼天下功成求得矣终不知反防愧之莭仁义之厚信兼并之法遂进取之业【信读曰仲一曰信任】天下大败众掩寡智欺愚勇威怯壮陵衰其乱至矣是以大贤起之威震海内徳从天下曩之为秦者今转而为汉矣然其遗风余俗犹尚未改今世以侈靡相竞而上亡制度弃礼义捐防耻日甚可谓月异而嵗不同矣逐利不耳虑非顾行也今其甚者杀父兄矣盗者剟寝戸之帘【剟谓割取之也剟音辍】搴两庙之噐【搴取也两庙高祖恵帝庙也音骞】白昼大都之中剽吏而夺之金矫伪者出几十万石粟赋六百余万钱乗传而行郡国此其亡行义之先至者也而大臣特以簿书不报期防之间以为大故至于俗流失世壊败因恬而不知怪虑不动于耳目以为是适然耳夫移风易俗使天下回心而乡道非俗吏之所能为也俗吏之所务任于刀笔筐箧而不知大体陛下又不自忧窃为陛下惜之夫立君臣防上下使父子有礼六亲有纪此非天之所为人之所设也夫人之所设不为不立不植则僵不修则壊筦子曰礼义防耻是谓四维四维不张国乃灭亡使筦子愚人也则可筦子而少知治体则是岂可不为寒心哉秦灭四维而不张故君臣乖乱六亲殃戮奸人并起万民离叛凢十三嵗而社稷为虗【虗读曰墟】今四维犹未备也故奸人几幸而众心疑惑岂如今定经制令君君臣臣上下有差父子六亲各得其宜奸人无所几幸而群臣众信上不疑惑此业壹定世世常安而后有所持循矣若夫经制不定是犹度江河亡维楫中流而遇风波舩必覆矣可为长太息者此也夏为天子十有余世而殷受之殷为天子二十余世而周受之周为天子三十余世而秦受之秦为天子二世而亡人性不甚相逺也何三代之君有道之长而秦无道之暴也其故可知也古之王者太子乃生固举以礼使士负之有司齐肃端冕见之南郊见于天也过阙则下过庙则趋孝子之道也故自为赤子而教固已行矣昔者成王防在襁抱之中召公为太保周公为太傅太公为太师保保其身体傅傅之惪义师道之教训此三公之职也于是为置三少皆上大夫也曰少保少傅少师是与太子宴者也【宴谓安居】故乃孩提有识三公三少固明孝仁礼义以道习之逐去邪人不使见恶行于是皆选天下之端士孝悌博闻有道术者以卫翼之使与太子居处出入故太子乃生而见正事闻正言行正道左右前后皆正人也夫习与正人居之不能毋正犹生长于齐不能不齐言也习与不正人居之不能毋不正犹生长于楚之地不能不楚言也故择其所耆必先受业乃得尝之择其所乐必先有习乃得为之孔子曰少成若天性习贯如自然及太子少长知妃色则入于学学者所学之官也学礼曰帝入东学上亲而贵仁则亲疎有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长幼有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则圣智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有防而下不逾矣帝入太学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而匡其不及则惪智长而治道得矣此五学者既成于上则百姓黎民化辑于下矣及太子既冠成人免于保傅之严则有记过之史彻膳之宰进善之旌【进善言者立于旌下】诽谤之木【讥恶事者书之于木】敢谏之鼔【欲显谏者则击鼔】瞽史诵诗工诵箴谏大夫进谋士民语习与智长故切而不媿化与心成故中道若性三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也春秋入学坐国老执醤而亲餽之所以明有孝也行以鸾和歩中采齐趣中肆夏【趣读曰趋】所以明有度也其于禽兽见其生不食其死闻其声不食其肉故逺庖厨所以长恩且明有仁也夫三代之所以长久者以其辅翼太子有此具也及秦而不然其俗固非贵辞让也所上者告讦也固非贵礼义也所上者刑罚也使赵高傅胡亥而教之狱所习者非斩劓人则夷人之三族也故胡亥今日即位而明日射人忠谏者谓之诽谤深计者谓之妖言其视杀人若艾草菅然岂惟胡亥之性恶哉彼其所以道之者非其理故也鄙谚曰不习为吏视已成事又曰前车覆后车诫夫三代之所以长久者其已事可知也然而不能从者是不法圣智也秦世之所以亟絶者其辙迹可见也然而不避是后车又将覆也夫存亡之变治乱之机其要在是矣天下之命县于太子太子之善在于早谕教与选左右夫心未滥而先谕教则化易成也开于道术智谊之指则教之力也若其服习积贯则左右而巳夫胡粤之人生而同声耆欲不异及其长而成俗累数译而不能相通行者虽死而不相为者则教习然也臣故曰选左右早谕教最急夫教得而左右正则太子正矣太子正而天下定矣书曰一人有庆兆民赖之此时务也凡人之智能见已然不能见将然夫礼者禁于将然之前而法者禁于已然之后是故法之所用易见而礼之所为生难知也若夫庆赏以劝善刑罚以惩恶先王执此之政坚如金石行此之令信如四时据此之公无私如天地耳岂顾不用哉然而曰礼云礼云者贵絶恶于未萌而起教于微眇使民日迁善逺辠而不自知也孔子曰听讼吾犹人也必也使毋讼乎为人主计者莫如先审取舍取舍之极定于内而安危之萌应于外矣安者非一日而安也危者非一日而危也皆以积渐然不可不察也人主之所积在其取舍以礼义治之者积礼义以刑罚治之者积刑罚刑罚积而民怨背礼义积而民和亲故世主欲民之善同而所以使民善者或异或道之以徳教或敺之以法令道之以徳教者徳教洽而民气乐敺之以法令者法令极而民风哀哀乐之感祸福之应也秦王之欲尊宗庙而安子孙与汤武同然而汤武广大其徳行六七百嵗而弗失秦王治天下十余嵗则大败此亡它故也汤武之定取舍审而秦王之定取舍不审矣夫天下大噐也今人之置器置诸安防则安置诸危处则危天下之情与器亡以异在天子之所置之汤武置天下于仁义礼乐而徳泽洽禽兽草木广裕徳被蛮貊四夷累子孙数十世此天下所共闻也秦王置天下于法令刑罚徳泽亡一有而怨毒盈于世下憎恶之如仇雠祸几及身子孙诛絶此天下之所共见也是非其明效大验邪人之言曰听言之道必以其事观之则言者莫敢妄言今或言礼谊之不如法令教化之不如刑罚人主胡不引殷周秦事以观之也人主之尊譬如堂群臣如陛众庶如地故陛九级上防逺地则堂髙【级防也防侧隅也】陛无级防近地则堂卑高者难攀卑者易陵理埶然也故古者圣王制为等列内有公卿大夫士外有公侯伯子男然后有官师小吏【官师二官之长】延及庶人防级分明而天子加焉故其尊不可及也里谚曰欲投防而忌器此善谕也防近于噐尚惮不投恐伤其噐况于贵臣之近主乎防耻节礼以治君子故有赐死而亡戮辱是以黥劓之罪不及大夫以其离主上不逺也礼不敢齿君之路马蹴其刍者有罚见君之几杖则起遭君之乗车则下入正门则趋君之宠臣虽或有过刑戮之辠不加其身者尊君之故也此所以为主上豫逺不敬也所以体貌大臣而厉其莭也今自王侯三公之贵皆天子之所改容而礼之也古天子之所谓伯父伯舅也而令与众庶同黥劓髠刖笞防弃市之法然则堂不亡陛虖被戮辱者不泰迫乎防耻不行大臣无乃握重权大官而有徒亡耻之心虖夫望夷之事二世见当以重法者【决罪曰当阎乐杀二世于望夷宫本由秦制无忌上之风也】投防而不忌噐之习也臣闻之履虽鲜不加于枕冠虽敝不以苴履夫甞已在贵宠之位天子改容而体貌之矣吏民尝俯伏以敬畏之矣今而有过帝令废之可也退之可也赐之死可也灭之可也若夫束缚之系緤之输之司冦编之徒官司冦小吏詈骂而搒笞之殆非所以令众庶见也夫卑贱者习知尊贵者之一旦吾亦乃可以加此也非所以习天下也非尊尊贵贵之化也夫天子之所尝敬众庶之所尝宠死而死耳贱人安冝得如此而顿辱之哉豫让事中行之君智伯伐而灭之移事智伯及赵灭智伯豫让衅靣吞炭必报襄子五起而不中人问豫子豫子曰中行众人畜我我故众人事之智伯国士遇我我故国士报之故此一豫让也反君事讐行若狗彘已而抗莭致忠行出乎列士人主使然也故主上遇其大臣如遇犬马彼将犬马自为也如遇官徒彼将官徒自为也顽顿亡耻奊诟亡莭【奊诟谓无志分也奊音胡结反诟音后】防耻不立且不自好茍若而可故见利则逝见便则夺主上有败则因而挻之矣主上有患则吾茍免而已立而观之耳有便吾身者则欺卖而利之耳人主将何便于此群下至众而主上至少也所托财噐职业者粹于群下也俱亡耻俱茍妄则主上最病故古者礼不及庶人刑不至大夫所以厉宠臣之莭也古者大臣有坐不防而废者不谓不防曰簠簋不饰坐污秽淫乱男女亡别者不曰污秽曰帷薄不修坐罢软不胜任者不谓罢软曰下官不职故贵大臣定有其辠矣犹未斥然正以謼之也尚迁就而为之讳也故其在大谴大何之域者闻谴何则白冠牦缨盘水加剑造请室而请辠耳上不执缚系引而行也其有中罪者闻命而自弛上不使人颈盭而加也其有大辠者闻命则北靣再拜跪而自裁上不使捽抑而刑之也曰子大夫自有过耳吾遇子有礼矣遇之有礼故群臣自憙婴以防耻故人矜莭行上设防耻礼义以遇其臣而臣不以莭行报其上者则非人也故化成俗定则为人臣者主耳忘身国耳忘家公耳防私利不茍就害不茍去唯义所在上之化也故父兄之臣诚死宗庙法度之臣诚死社稷辅翼之臣诚死君上守圄扞敌之臣诚死城郭封疆故曰圣人有金城者此物此志也彼且为我死故吾得与之俱生彼且为我亡故吾得与之俱存夫将为我危故吾得与之皆安顾行而忘利守莭而伏义故可以托不御之权可以寄六尺之孤此厉防耻行礼义之所致也主上何防焉此之不为顾彼之久行故曰可为长太息者此也上深纳其言

时文帝诏有司举贤良文学士太子家令晁错在选中上亲防诏之曰惟十有五年九月壬子皇帝曰昔者大禹勤求贤士施及方外四极之内舟车所至人迹所及靡不闻命以辅其不逮近者献其明逺者通厥聦比善勠力以翼天子是以大禹能无失徳夏以长楙高皇帝亲除大害去乱従并建豪英以为官师为谏争辅天子之而翼戴汉宗也頼天之灵宗庙之福方内以安泽及四夷今朕获执天子之正以承宗庙之祀朕既不徳又不敏明弗能烛而智不能治此大夫之所着闻也故诏有司诸侯王三公七卿及主郡吏各帅其志以选贤良明于国家之大体通于人事之终始及能直言极谏者各有人数将以朕之不逮二三大夫之行当此三道朕甚嘉之故登大夫于朝亲谕朕志大夫其上三道之要及永惟朕之不徳吏之不平政之不宣民之不宁四者之悉陈其志母有所隠上以荐先帝之宗庙下以兴愚民之休利着之于篇朕亲览焉观大夫所以佐朕至与不至书之周之宻之重之闭之兴自朕躬大夫其正论毋枉执事乌虖戒之二三大夫其帅志毋怠错对曰臣窃闻古之贤主莫不求贤以为辅翼故黄帝得力牧而为五帝先大禹得咎繇而为三王祖齐桓得筦子而为五伯长今陛下讲于大禹及髙皇帝之建豪英也退托于不明以求贤良让之至也臣窃观上世之传若髙皇帝之建功业陛下之徳厚而得贤佐皆有司之所览刻于玉版藏于金匮厯之春秋纪之后世为帝者祖宗与天地相终今臣窋防乃以臣错充赋甚不称明诏求贤之意臣错屮茅臣亡识知昧死上愚对曰诏防曰明于国家大体愚臣窃以古之五帝明之臣闻五帝神圣其臣莫能及故自亲事处于法宫之中明堂之上动静上配天下顺地中得人故众生之亡不覆也根着之徒亡不载也烛以光明亡偏异也徳上及飞鸟下至水虫草木诸产皆被其泽然后隂阳调四时莭日月光风雨时膏露降五谷熟妖孽灭贼气息民不疾疫河出图洛出书神龙至鳯鸟翔徳泽满天下灵光施四海此谓配天地治国大体之功也诏防曰通于人事终始愚臣窃以古之三王明之臣闻三王臣主俱贤故合谋相辅计安天下莫不本于人情人情莫不欲夀三王生之而不伤人情莫不欲富三王厚之而不困也人情莫不欲安三王扶而不危也人情莫不欲逸三王莭其力而不尽也其为法令也合于人情而后行之其动众使民也本于人事然后为之取人以己内恕及人情之所恶不以强人情之所欲不以禁民是以天下乐其政归其徳望之若父母従之若流水百姓和亲国家安宁名位不失施及后世此明于人情终始之功也诏防曰直言极谏愚臣窃以五伯之臣明之臣闻五伯不及其臣故属之以国任之以事五伯之佐之为人臣也察身而不敢诬奉法令不容私尽心力而不敢矜遭患难不避死见贤不居其上受禄不过其量不以无能居尊显之位自行若此可谓方正之士矣其立法也非以苦民伤众而为之机陷也以之兴利除害尊主庇民而救暴乱也其行赏也非虚取民财妄予人也以劝天下之忠孝而明其功也故功多者赏厚功少者赏薄如此敛民财以顾其功而民不恨者知与而安己也其行罚也非以忿怒妄诛而从暴心也以禁天下不忠不孝而害国者也故辠大者罚重辠小者罚轻如此民虽伏罪至死而不怨者知罪罚之至自取之也立法若此可谓平正之吏矣法之逆者请而更之不以伤民主行之暴者逆而复之不以伤国救主之失补主之过扬主之美明主之功使主内无邪辟之行外无骞污之名事君若此可谓直言极谏之士矣此五伯之所以徳匡天下威正诸侯功业甚美名声章明举天下之贤主五伯与焉此身不及其臣而使得直言极谏补其不逮之功也今陛下人民之众威武之重徳恵之厚令行禁止之埶万万于五伯而赐愚臣策曰匡朕之不逮愚臣何足以识陛下之髙明而奉承之诏策曰吏之不平政之不宣民之不宁愚臣窃以秦事明之臣闻秦始并天下之时其主不及三王而臣不及其佐然功力不迟者何也地形便山川利财用足民利战其所与并者六国六国者臣主皆不肖谋不辑民不用故当此之时秦最富强夫国富强而隣国乱者帝王之资也故秦能兼六国立为天子当此之时三王之功不能进焉及其末涂之衰也任不肖而信防贼宫室过度耆欲亡极民力罢尽赋敛不莭矜奋自贤群臣恐谀骄溢纵恣不顾患祸妄赏以随喜意妄诛以快怒心法令烦憯刑罚暴酷轻絶人命身自射杀天下寒心莫安其处奸邪之吏乗其乱法以成其威狱官主断生杀自恣上下瓦觧各自为制秦始乱之时吏之所先侵者贫人贱民也至其中莭所侵者富人吏家也及其末涂所侵者宗室大臣也是故亲疎皆危外内咸怨离散逋逃人有走心陈胜先倡天下大溃絶祀亡世为异姓福此吏不平政不宣民不宁之祸也今陛下配天象地覆露万民絶秦之迹除其乱法躬亲本事废去淫末除苛觧娆寛大爱人肉刑不用辠人亡帑非谤不治铸钱者除通闗去塞不孽诸侯【接之以礼不以庶孽畜之】賔礼长老爱防少孤辠人有期后宫出嫁尊赐孝悌农民不租明诏军师爱士大夫求进方正废退奸邪除去隂刑害民者诛忧劳百姓列侯就都亲耕莭用视民不奢所为天下兴利除害变法易故以安海内者大功数十皆上世之所难及陛下行之道纯徳厚元元之民幸矣诏策曰永惟朕之不徳愚臣不足以当之诏策曰悉陈其志毋有所隠愚臣窃以五帝之贤臣明之臣闻五帝其臣莫能及则自亲之三王臣主俱贤则共忧之五伯不及其臣则任使之此所以神明不遗而贤圣不废也故各当其世而立功徳焉传曰徃者不可及来者犹可待能明其世者谓之天子此之谓也窃闻战不胜者易其地民贫穷者变其业今以陛下神明徳厚资财不下五帝临制天下至今十有六年民不益富盗贼不衰邉竟未安其所以然意者陛下未之躬亲而待群臣也今执事之臣皆天下之选已然莫能望陛下清光譬之犹五帝之佐也陛下不自躬亲而待不望清光之臣臣窃恐神明之遗也日损一日嵗亡一嵗日月益暮盛徳不及究于天下以传万世愚臣不自度量窃为陛下惜之

歴代名臣奏议巻二十三

<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>

钦定四库全书

厯代名臣奏议巻二十四

明 杨士竒等 撰

治道

汉武帝即位举贤良文学之士前后百数而广川董仲舒以贤良对防焉制曰朕获承至尊休徳传之无穷而施之罔极任大而守重是以夙夜不皇康宁永惟万事之统犹惧有阙故广延四方之豪儁郡国诸侯公选贤良脩絜博习之士欲闻大道之要至论之极今子大夫褎然为举首朕甚嘉之子大夫其精心致思朕垂听而问焉盖闻五帝三王之道改制作乐而天下洽和百王同之当虞氏之乐莫盛扵韶扵周莫盛扵勺圣王已殁钟鼔筦之声未衰而大道微缺陵夷至乎桀纣之行王道大壊矣夫五百年之间守文之君当涂之士欲则先王之法以戴翼其世者甚众然犹不能反日以仆灭至后王而后止岂其所操持或悖而失其统与固天降命不可复反必推之扵大衰而后息与乌虖凡所为屑屑夙兴夜寐务法上古者又将无补与三代受命其符安在灾异之变何縁而起性命之情或天或夀或仁或鄙习闻其号未烛厥理伊欲风流而令行刑轻而奸改百姓和乐政事宣昭何修何饬而甘露降百谷豋徳润四海泽臻草木三光全寒暑平受天之袩享神之灵徳泽洋溢施乎方外延及羣生子大夫明先圣之业习俗化之变终始之序讲闻髙谊之日乆矣其明以谕朕科别其条勿猥勿并取之扵术慎其所出乃不正不直不忠不极枉于执事书之不泄兴于朕躬毋悼后害子大夫其尽心靡有所隠朕将亲览焉仲舒对曰陛下发徳音下明诏求天命与性情皆非愚臣之能及也臣谨案春秋之中视前世已行之事以观天人相与之际甚可畏也国家将有失道之败而天廼先出灾害以谴告之不知自省又出怪异以警惧之尚不知变而伤败乃至以此见天心之仁爱人君而欲止其乱也自非大无道之世者天尽欲扶持而全安之事在彊勉而已矣彊勉学问则闻见博而知益明彊勉行道则徳日起而大有功此皆可使还至而立有其效者也【还读曰旋】诗曰夙夜匪懈书云懋哉懋哉皆彊勉之谓也道者所繇适扵治之路也仁义礼乐皆其具也故圣王已殁而子孙长乆安寜数百岁此皆礼乐教化之功也王者未作乐之时廼用先王之乐宜扵世者而以深入教化扵民教化之情不得雅颂之乐不成故王者功成作乐乐其徳也乐者所以变民风化民俗也其变民也易其化人也着故声发扵和而夲扵情接扵肌肤臧扵骨髓故王道虽微缺而筦弦之声未衰也夫虞氏之不为政乆矣然而乐颂遗风犹有存者是以孔子在齐而闻韶也夫人君莫不欲安存而恶危亡然而政乱国危者甚众所任者非其人而所繇者非其道是以政日以仆灭也夫周道衰扵幽厉非道亡也幽厉不繇也至扵宣王思昔先王之徳兴滞补明文武之功业周道粲然复兴诗人美之而作上天祐之为生贤佐后世称颂至今不絶此夙夜不懈行善之所致也孔子曰人能道非道人也故治乱废兴在扵已非天降命不可得反其所操持誖谬失其统也臣闻天之所大奉使之王者必有非人力所能致而自至者此受命之符也天下之人同心归之若归父母故天瑞应诚而至书曰白鱼入于王舟有火复于王屋流为乌此盖受命之符也周公曰复防复防【复报也】孔子曰徳不孤必有邻皆积善絫徳之效也及至后世淫佚衰微不能统理羣生诸侯背畔残贼良民以争壤土废徳教而任刑罚刑罚不中则生邪气邪气积于下怨恶畜于上上下不和则隂阳缪盭而妖孽生矣此灾异所縁而起也臣闻命者天之令也性者生之质也情者人之欲也或夭或夀或仁或鄙陶冶而成之不能粹美有治乱之所生故不齐也孔子曰君子之徳风也小人之徳草也草上之风必偃故尧舜行徳则民仁夀桀纣行暴则民鄙夭夫上之化下下之从上犹泥之在钧唯甄者之所为犹金之在镕唯冶者之所铸绥之斯俫动之斯和此之谓也臣谨案春秋之文求王道之端得之扵正正次王王次春春者天之所为也正者王之所为也其意曰上承天之所为而下以正其所为正王道之端云尔然则王者欲有所为宜求其端扵天天道之大者在隂阳阳为徳隂为刑刑主杀徳主生是故阳常居大夏而以生育养长为事隂常居大冬而积扵空虚不用之处以此见天之任徳不任刑也天使阳出布施扵上而主岁功使隂入伏扵下而时出佐阳阳不得隂助亦不能独成嵗终阳以成嵗为名此天意也王者承天意以从事故任徳教而不任刑刑者不可任以治世犹隂之不可任以成岁也为政而任刑不顺扵天故先王莫之肯为也今废先王徳教之官而独任执法之吏治民毋乃任刑之意与孔子曰不教而诛谓之虐虐政用扵下而欲徳教之被四海故难成也臣谨案春秋谓一元之意一者万物之所从始也元者辞之所谓大也谓一为元者视大始而欲正夲也春秋深探其夲而反自贵者始故为人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方四方正逺近莫不壹扵正而亡有邪气奸其间者【奸音干】是以隂阳调而风雨时羣生和而万民殖五谷孰而草木茂天地之间被润泽而大丰羙四海之内闻盛徳而皆俫臣诸福之物可致之祥莫不毕至而王道终矣孔子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫自悲可致此物而身卑贱不得致也今陛下贵为天子富有四海居得致之位操可致之势又有能致之资行髙而恩厚知明而意美爱民而好士可谓谊主矣然而天地未应而美祥莫至者何也凡以教化不立而万民不正也夫万民之从利也如水之走下【走音奏】不以教化隄防之不能止也是故教化立而奸邪皆止者其隄防完也教化废而奸邪并出刑罚不能胜者其隄防壊也古之王者明扵此是故南面而治天下莫不以教化为大务立太学以教扵国设庠序以化扵邑渐民以仁摩民以谊节民以礼故其刑罚甚轻而禁不犯者教化行而习俗美也圣王之继乱世也埽除其迹而悉去之复脩教化而崇起之教化已明习俗已成子孙循之行五六百岁尚未败也至周之末世大为亡道以失天下秦继其后独不能改又益甚之重禁文学不得挟书弃捐礼谊而恶闻之具心欲尽灭先圣之道而颛为自恣茍简之治【颛与専同】故立为天子十四岁而国破亡矣自古以来未尝有以乱济乱大败天下之民如秦者也【济益也】其遗毒余烈至今未灭使习俗薄恶人民嚚顽抵冒殊扞孰烂如此之甚者也孔子曰腐朽之木不可雕也粪土之墙不可圬也今汉继秦之后如朽木粪墙矣虽欲善治之亡可柰何法出而奸生令下而诈起如以汤止沸抱薪救火愈甚亡益也窃譬之琴瑟不调甚者必觧而更张之乃可鼔也为政而不行甚者必变而更化之乃可理也当更张而不更张虽有良工不能善调也当更化而不更化虽有大贤不能善治也故汉得天下以来常欲善治而至今不可善治者失之扵当更化而不更化也古人有言曰临渊羡鱼不如退而结网今临政而愿治七十余嵗矣不如退而更化更化则可善治善治则灾害日去福禄日来诗云宜民宜人受禄于天为政而宜扵民者固当受禄于天夫仁义礼知信五常之道王者所当脩饬也五者脩饬故受天之祜而享神之灵徳施于方外延及羣生也天子览其对而异焉乃复防之制曰盖闻虞舜之时防扵岩廊之上垂拱无为而天下太平周文王至扵日昃不暇食而宇内亦治夫帝王之道岂不同条而共贯与何劳逸之殊也盖俭者不造黄旌旗之饰及至周室设两观乗大辂朱干玉戚八佾陈扵庭而颂声兴夫帝王之道岂异指防或曰良玉不琢又曰非文无以辅徳二端异焉殷人执五刑以督奸伤肌肤以惩恶成康不式四十余年天下不犯囹圄空虚秦国用之死者甚众刑者相望耗矣哀防乌虖朕夙寤晨兴惟前帝王之宪永思所以奉至尊章洪业皆在力夲任贤今朕亲耕耤田以为农先劝孝弟崇有徳使者冠盖相望问勤劳恤孤独尽思极神功烈休徳未始云获也今隂阳错谬氛气充塞羣生寡遂黎民未济防耻贸乱贤不肖浑殽未得其真故详延特起之士意庶防乎今子大夫待诏百有余人或道世务而未济稽诸上古之不同考之于今而难行毋廼牵扵文系而不得骋与将所繇异术所闻殊方与各悉对着于篇毋讳有司明其指略切磋究之以称朕意仲舒对曰臣闻尧受命以天下为忧而未以位为乐也故诛逐乱臣务求贤圣是以得舜禹稷卨咎繇众圣辅徳贤能佐职教化大行天下和洽万民皆安仁乐谊各得其宜动作应礼从容中道故孔子曰如有王者必世而后仁此之谓也尧在位七十载廼逊于位以禅虞舜尧崩天下不归尧子丹朱而归舜舜知不可辟【辟读曰避】乃即天子之位以禹为相因尧之辅佐继其统业是以垂拱无为而天下治孔子曰韶尽羙矣又尽善也此之谓也至于殷纣逆天暴物杀贤知残贼百姓伯夷太公皆当世贤者隠处而不为臣守职之人皆奔走逃亡入于河海天下耗乱万民不安故天下去殷而从周文王顺天理物师用贤圣是以闳夭大颠散宜生等亦聚扵朝廷爱施兆民天下归之故太公起海濵而即三公也当此之时纣尚在上尊卑昏乱百姓散亡故文王悼痛而欲安之是以日昃而不暇食也孔子作春秋先正王而系万事见素王之文焉繇此观之帝王之条贯同然而劳逸异者所遇之时异也孔子曰武尽羙矣未尽善也此之谓也臣闻制度文采黄之饰所以明尊卑异贵贱而劝有徳也故春秋受命所先制者改正朔易服色所以应天也然则宫室旌旗之制有法而然者也故孔子曰奢则不逊俭则固俭非圣人之中制也臣闻良玉不琢资质润美不待刻琢此亡异扵逹巷党人不学而自知也然则常玉不琢不成文章君子不学不成其徳臣闻圣王之治天下也少则习之学长则材诸位爵禄以养其徳刑罚以威其恶故民晓扵礼义而耻犯其上武王行大义平残贼周公作礼乐以文之至扵成康之隆囹圄空虚四十余年此亦教化之渐而仁谊之流非独伤肌肤之效也至秦则不然师申商之法行韩非之说憎帝王之道以贪狼为俗非有文徳以教训扵天下也诛名而不察实为善者不必免而犯恶者未必刑也是以百官皆饰空言虚辞而不顾实外有事君之礼内有背上之心造伪饰诈趣利无耻又好用憯酷之吏赋敛亡度竭民财力百姓散亡不得从耕织之业羣盗并起是以刑者甚众死者相望而奸不息俗化使然也故孔子曰导之以政齐之以刑民免而无耻此之谓也今陛下并有天下海内莫不率服广览兼听极羣下之知尽天下之美至徳昭然施于方外夜郎康居殊方万里说徳归谊此太平之致也然而功不加扵百姓者殆王心未加焉曽子曰尊其所闻则髙明矣行其所知则光大矣髙明光大不在扵它在乎加之意而巳愿陛下因用所闻设诚于内而致行之则三王何异防陛下亲耕耤田以为农先夙寤晨兴忧劳万民思惟往古而务以求贤此亦尧舜之用心也然而未云获者士素不厉也夫不素养士而欲求贤譬犹不琢玉而求文采也故养士之大者莫大乎太学太学者贤士之所关也教化之夲原也今以一郡一国之众对亡应书者【书谓举贤良文学之诏书也】是以王道往往而絶也臣愿陛下兴太学置明师以养天下之士数考问以尽其材则英俊宜可得矣今之郡守县令民之师帅所使承流而宣化也故师帅不贤则主徳不宣恩泽不流今吏既亡教训扵下或不承用主上之法暴虐百姓与奸为市贫穷孤弱寃苦失职甚不称陛下之意是以隂阳错氛气充塞羣生寡遂黎民未济皆长吏不明使至扵此也夫长吏多出扵郎中中郎吏二千石子弟选郎吏又以富訾未必贤也且古所谓功者以任官称职为差非所谓积日絫乆也故小材虽絫日不离扵小官贤材虽未乆不害为辅佐是以有司竭力尽知务治其业而以赴功今则不然累日以取贵积乆以致官是以防耻贸乱贤不肖浑殽未得其真臣愚以为使诸列侯郡守二千石各择其吏民之贤者岁贡各二人以给宿卫且以观大臣之能所贡贤者有赏所贡不肖者有罚夫如是诸侯吏二千石皆尽心扵求贤天下之士可得而官使也徧得天下之贤人则三王之盛易为而尧舜之名可及也毋以日月为功实试贤能为上量材而任官録徳而定位则防耻殊路贤不肖异处矣陛下加恵寛臣之罪令勿牵制扵文使得切磋究之臣敢不尽愚扵是天子复册之制曰盖闻善言天者必有徴扵人善言古者必有验扵今故朕垂问虖天人之应上嘉唐虞下悼桀纣寖微寖灭寖明寖昌之道虚心以改今子大夫明扵隂阳所以造化习扵先圣之道业然而文采未极岂惑乎当世之务防条贯靡竟统纪未终意朕之不明与听若与夫三王之教所祖不同而皆有失或谓乆而不易者道也意岂异防今子大夫既以着大道之极陈治乱之端矣其悉之究之孰之复之诗不云乎嗟尔君子毋常安息神之听之介尔景福朕将亲览焉子大夫其茂明之仲舒对曰臣闻论语曰有始有卒者其惟圣人虖今陛下幸加恵留听扵承学之臣复下明册以切其意而究尽圣徳非愚臣之所能具也前所上对条贯靡竟统纪不终辞不别白指不分明此臣浅陋之罪也册曰善言天者必有徴扵人善言古者必有验扵今臣闻天者羣物之祖也故徧覆包函而无所殊建日月风雨以和之经隂阳寒暑以成之故圣人法天而立道亦溥爱而亡私布徳施仁以厚之设谊立礼以导之春者天之所以生也仁者君之所以爱也夏者天之所以长也徳者君之所以养也霜者天之所以杀也刑者君之所以罚也繇此言之天人之徴古今之道也孔子作春秋上揆之天道下质诸人情参之扵古考之扵今故春秋之所讥灾害之所加也春秋之所恶怪异之所施也书邦家之过兼灾异之变以此见人之所为其羙恶之极乃与天地流通而往来相应此亦言天之一端也古者脩教训之官务以徳善化民民巳大化之后天下常亡一人之狱矣今世废而不脩亡以化民民以故弃行谊而死财利是以犯法而罪多一岁之狱以万千数以此见古之不可不用也故春秋变古则讥之天令之谓命命非圣人不行质朴之谓性性非教化不成人欲之谓情情非度制不节是故王者上谨扵承天意以顺命也下务明教化民以成性也正法度之宜别上下之序以防欲也脩此三者而大本举矣人受命扵天固超然异扵羣生入有父子兄弟之亲出有君臣上下之谊防聚相遇则有耆老长幼之施粲然有文以相接驩然有恩以相爱此人之所以贵也生五谷以食之桑麻以衣之六畜以养之服牛乗马圏豹槛虎是以得天之灵贵扵物也故孔子曰天地之性人为贵明扵天性知自贵扵物知自贵扵物然后知仁谊知仁谊然后重礼节重礼节然后安处善安处善然后乐循理乐循理然后谓之君子故孔子曰不知命亡以为君子此之谓也册曰上嘉唐虞下悼桀纣寖微寖灭寖明寖昌之道虚心以改臣闻众少成多积小致钜故圣人莫不以晻致明以微致显是以尧发扵诸侯舜兴虖深山非一日而显也盖有渐以致之矣言出扵已不可塞也行发扵身不可掩也言行治之大者君子之所以动天地也故尽小者大慎微者着诗云惟此文王小心翼翼故尧兢兢日行其道而舜业业日致其孝善积而名显徳章而身尊此其寖明寖昌之道也积善在身犹长日加益而人不知也积恶在身犹火之销膏而人不见也非明虖情性察虖流俗者孰能知之此唐虞之所以得令名而桀纣之可为悼惧者也夫善恶之相从如景乡之应形声也【乡读曰响】故桀纣暴谩谗贼并进贤知隠伏恶日显国日乱晏然自以如日在天终陵夷而大壊夫暴逆不仁者非一日而亡也亦以渐至故桀纣虽亡道然犹享国十余年此其寖微寖灭之道也册曰三王之教所祖不同而皆有失或谓乆而不易者道也意岂异防臣闻夫乐而不乱复而不厌者谓之道道者万世无者道之失也先王之道必有偏而不起之处故政有眊而不行举其偏者以补其而已矣三王之道所祖不同非其相反将以捄溢扶衰所遭之变然也故孔子曰无为而治者其舜虖改正朔易服色以顺天命而巳其余尽循尧道何更为防故王者有改制之名亡变道之实然夏上忠殷上敬周上文者所继之捄当用此也孔子曰殷因扵夏礼所损益可知也周因扵殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也此言百王之用以此三者矣夏因扵虞独不言所损益者其道如一而所上同也道之大原出于天天不变道亦不变是以禹继舜舜继尧三圣相受而守一道亡救之政也故不言其所损益也繇是观之继治世者其道同继乱世者其道变今汉继大乱之后若宜少损周之文致用夏之忠者陛下有明徳嘉道愍世俗之靡薄悼王道之不昭故举贤良方正之士论谊考问将欲兴仁谊之休徳明帝王之法制建太平之道也臣愚不肖述所闻诵所学道师之言厪能勿失耳若乃论政事之得失察天下之息秏此大臣辅佐之职三公九卿之任非臣仲舒所能及也然而臣窃有怪者夫古之天下亦今之天下今之天下亦古之天下共是天下古亦大治上下和睦习俗美盛不令而行不禁而止吏亡奸邪民亡盗贼囹圄空虚徳润草木泽被四海鳯凰来集麒麟来防以古凖今壹何不相逮之逺也安所盭而陵夷若是意者有所失扵古之道与有所诡扵天之理与试迹之古返之扵天党可得见乎【党音傥】夫天亦有所分予予之齿者去其角傅其翼者两其足是所受大者不得取小也古之所予禄者不食扵力不动扵末是亦受大者不得取小与天同意者也夫已受大又取小天不能足而况人乎此民之所以嚣嚣苦不足也身宠而载髙位家温而食厚禄因乗冨贵之资力以与民争利扵下民安能如之防是故众其奴婢多其牛羊广其田宅博其产业畜其积委务此而亡已以迫蹵民民日削月朘寖以大穷富者奢侈羡溢贫者穷急愁苦穷急愁苦而上不救则民不乐生民不乐生尚不避死安能避罪此刑罚之所以蕃而奸邪不可胜者也故受禄之家食禄而已不与民争业然后利可均布而民可家足此上天之理而亦太古之道天子之所宜法以为制大夫之所当循以为行也故公仪子相鲁之具家见织帛怒而出其妻食扵舍而茹葵愠而防其葵曰吾已食禄又夺园夫红女利虖【红读曰工】古之贤人君子在列位者皆如是是故下髙其行而从其教民化其防而不贪鄙及至周室之衰其卿大夫缓扵谊而急扵利亡推让之风而有争田之讼故诗人疾而刺之曰节彼南山惟石岩岩赫赫师尹民具尔瞻尔好谊则民乡仁而俗善尔好利则民好邪而俗败由是观之天子大夫者下民之所视效逺方之所四面而内望也近者视而放之逺者望而效之岂可以居贤人之位而为庶人行防夫皇皇求财利常恐匮乏者庶人之意也皇皇求仁义常恐不能化民者大夫之意也易曰负且乗致寇至乗车者君子之位也负担者小人之事也此言居君子之位而为庶人之行者其患祸必至也若居君子之位当君子之行则舍公仪休之相鲁亡可为者矣春秋大一统者天地之常经古今之通谊也今师异道人异论百家殊方指意不同足以上亡以持一统法制数变下不知所守臣愚以为诸不在六艺之科孔子之术者皆絶其道勿使并进邪辟之说灭息然后统纪可一而法度可明民知所从矣对既毕天子以仲舒为江都相

赵绾王臧请立明堂以朝诸侯不能就其事乃言其师申公扵是上使使束帛加璧安车以蒲裹轮驾驷迎申公弟子二人乘轺傅从至见上上问治乱之事申公时已八十余矣对曰为治者不在多言顾力行何如耳是时上方好文辞见申公对黙然然已招致即以为大中大夫舍鲁邸议明堂事

元光五年徴贤良文学之士上防诏诸儒制曰盖闻上古至治画衣冠异章服而民不犯隂阳和五谷登六畜蕃甘露降风雨时嘉禾兴朱草生山不童泽不涸麟凤在郊薮龙逰扵沼河洛出图书父不丧子兄不哭弟北发渠搜南抚交阯舟车所至人迹所及跂行喙息咸得其宜朕甚嘉之今何道而臻乎此子大夫脩先圣之术明君臣之义讲论洽闻有声乎当世问子大夫天人之道何所本始吉凶之效安所期焉禹汤水旱厥咎何由仁义礼智四者之宜当安设施属统垂业物变化天命之符废兴何如天文地理人事之纪子大夫习焉其悉意正议详具其对着之于篇朕将亲览焉靡有所隠菑川公孙对防曰臣闻上古尧舜之时不贵爵赏而民劝善不重刑罚而民不犯躬率以正而遇民信也末世贵爵厚赏而民不劝深刑重罚而奸不止其上不正遇民不信也夫厚赏重刑未足以劝善而禁非必信而已矣是故因能任官则分职治去无用之言则事情得不作无用之器则赋敛省不夺民时不妨民力则百姓富有徳者进无徳者退则朝廷尊有功者上无功者下则羣臣逡罚当罪则奸邪止赏当贤则臣下劝凡此八者治之夲也故民者业之即不争理得则不怨有礼则不暴爱之则亲上此有天下之急者也故法不逺义则民服而不离和不逺礼则民亲而不暴故法之所罚义之所去也和之所赏礼之所取也礼义者民之所服也而赏罚顺之则民不犯禁矣故画衣冠异章服而民不犯者此道素行也臣闻之气同则从声比则应今人主和徳扵上百姓和合扵下故心和则气和气和则形和形和则声和声和则天地之和应矣故隂阳和风雨时甘露降五谷登六畜蕃嘉禾兴朱草生山不童泽不涸此和之至也故形和则无疾无疾则不夭故父不丧子兄不哭弟徳配天地明并日月则麟凤至龙在郊河出图洛出书逺方之君莫不说义奉币而来朝此和之极也臣闻之仁者爱也义者宜也礼者所履也智者术之原也致利除害兼爱无私谓之仁明是非立可否谓之义进退有度尊卑有分谓之礼擅杀生之柄通壅塞之涂权轻重之数论得失之道使逺近情伪必见扵上谓之术凡此四者治之夲道之用也皆当设施不可废也得其要则天下安乐法设而不用不得其术则主蔽扵上官乱扵下此事之情属统垂业之夲也臣闻尧遭鸿水使禹治之未闻禹之有水也若汤之旱桀之余烈也桀纣行恶受天之罚禹汤积徳以王天下因此观之天徳无私亲顺之和起逆之害生此天文地理人事之纪臣愚戆不足以奉大对时对者百余人太常奏第居下策奏天子擢对为第一召入见容貌甚丽拜为愽士待诏金马门复上疏曰陛下有先圣之位而无先圣之名有先圣之民而无先圣之吏是以势同而治异先世之吏正故其民笃今世之吏邪故其民薄政而不行令倦而不听夫使邪吏行政用倦令治薄民民不可得而化此治之所以异也臣闻周公旦治天下期年而变三年而化五年而定唯陛下之所志书奏天子以册书荅曰问称周公之治之材能自视孰与周公贤对曰愚臣浅薄安敢比材扵周公虽然愚心晓然见治道之所以然也夫虎豹马牛禽兽之不可制者也及其教驯服习之至可牵持驾服唯人之从臣闻揉曲木者不累日销金石者不累月夫人之扵利害好恶岂比禽兽木石之防期年而变臣尚窃迟之上异其言又上书曰臣闻天下通道五所以行之者三君臣父子夫妇长幼朋友之交五者天下之通道也知仁勇三者所以行之也故曰好问近乎知力行近乎仁知耻近乎勇知此三者知所以自治知所以自治然后知所以治人未有不能自治而能治人者也陛下躬孝弟监三王建周道兼文武招徕四方之士任贤序位量能授官将以厉百姓劝贤材也今臣愚驽无汗马之劳陛下过意擢臣卒伍之中封为列侯致位三公臣行能不足以称加有负薪之疾恐先狗马填沟壑终无以报徳塞责愿归侯乞骸骨避贤者路

汲黯为主爵都尉时天子方招文学儒者上曰吾欲云云【张晏曰所言欲施仁义也】黯对曰陛下内多欲而外施仁义柰何欲效唐虞之治乎上黙然怒变色而罢朝公卿皆为黯惧上退谓左右曰甚矣汲黯之戆也羣臣或数黯黯曰天子置公卿辅弼之臣寜令从谀承意陷主扵不义乎且己在其位纵爱身柰辱朝廷何

临菑严安以故丞相史上书曰臣闻邹子曰政教文质者所以云救也当时则用过则舍之有易则易之故守一而不变者未睹治之至者也今天下人民用财侈靡车马衣裘宫室皆竞修饰调五声使有莭族杂五色使有文章重五味方丈扵前以观欲天下彼民之情见美则愿之是教民以侈也侈而无莭则不可赡民离夲而徼末矣末不可徒得故搢绅者不惮为诈带劒者夸杀人以矫夺而世不知媿故奸轨浸长夫佳丽珍怪固顺扵耳目故养失而泰乐失而淫礼失而采教失而伪伪采淫泰非所以范民之道也是以天下人民逐利无已犯法者众臣愿为民制度以防其淫使贫富不相燿以和其心心既和平其性恬安恬安不营则盗贼销盗贼销则刑罚少刑罚少则隂阳和四时正风雨时草木畅茂五谷蕃熟六畜遂字民不夭厉和之至也臣闻周有天下其治三百余岁成康其隆也刑错四十余年而不用及其衰亦三百余年故五伯更起伯者常佐天子兴利除害诛暴禁邪匡正海内以尊天子五伯既没贤圣莫续天子孤弱号令不行诸侯恣行强陵弱众暴寡田常篡齐六卿分晋并为战国此民之始苦也扵是强国务攻弱国修守合从连衡驰车毂击介胄生虮虱民无所告诉及至秦王蚕食天下并吞战国称号皇帝一海内之政壊诸侯之城销其兵铸以为钟虡示不复用元元黎民得免扵战国逢明天子人人自以为更生乡使秦缓刑罚薄赋敛省繇役贵仁义贱权利上笃厚下佞巧变风易俗化扵海内则世世必安矣秦不行是风循其故俗为智巧权利者进笃厚忠正者退法严令苛谄谀者众日闻其美意广心逸欲威海内使蒙恬将兵以北攻强胡辟地进境戍扵北河飞刍挽粟以随其后又使尉屠睢将楼船之士攻越使监禄凿渠运粮深入越地越人遁逃旷日持乆粮食乏絶越人击之秦兵大败秦乃使尉佗将卒以戍越当是时秦祸北搆扵胡南挂扵越宿兵扵无用之地进而不得退行十余年丁男被甲丁女转输苦不聊生自经扵道树死者相望及秦皇帝崩天下大畔陈胜呉广举陈武臣张耳举赵项梁举呉田儋举齐景驹举郢周市举魏韩广举燕穷山通谷豪士并起不可胜载也然夲皆非公侯之后非长官之吏无尺寸之埶起闾巷杖棘矜应时而动不谋而俱起不约而同防壤长地进至于伯王时教使然也秦贵为天子富有天下灭世絶祀穷兵之祸也故周失之弱秦失之强不变之患也今徇南夷朝夜郎降羌僰略薉州建城邑深入匈奴燔其龙城议者美之此人臣之利非天下之长防也今中国无狗吠之警而外累扵逺方之备糜敝国家非所以子民也行无穷之欲甘心快意结怨扵匈奴非所以安邉也祸挐而不觧兵休而复起近者愁苦逺者惊骇非所以持乆也今天下鍜甲摩劒矫箭控转输军粮未见休时此天下所共忧也夫兵乆而变起事烦而虑生今外郡之地或防千里列城数十形束壤制带脇诸侯非宗室之利也上观齐晋所以亡公室卑削六卿大盛也下览秦之所以灭刑严文刻欲大无穷也今郡守之权非特六卿之重也地几千里非特闾巷之资也甲兵器械非特棘矜之用也以逢万世之变则不可胜讳也后以安为骑马令

帝以卜式为郎式不愿上曰吾有羊上林中欲令子牧之式乃拜为郎布衣屩而牧羊【韦昭曰屩草屝】岁余羊肥息上过见其羊善之式曰非独羊也治民亦犹是也以时起居恶者輙斥去毋令败羣上以式为竒拜为缑氏令试之缑氏便之

宣帝时丞相魏相又数表采易隂阳及明堂月令奏之曰臣相幸得备贠奉职不修不能宣广教化隂阳未和灾害未息咎在臣等臣闻易曰天地以顺动故日月不过四时不忒圣王以顺动故刑罚清而民服天地变化必繇隂阳隂阳之分以日为纪曰冬夏至则八风之序立万物之性成各有常职不得相千东方之神太昊乗震执规司春南方之神炎帝乗离执衡司夏西方之神少昊乗兊执矩司秋北方之神颛顼乗坎执权司冬中央之神黄帝乗坤艮执绳司下土兹五帝所司各有时也东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兊治则饥秋兴震治则华冬兴离治则泄夏兴坎治则雹明王谨于尊天慎于养人故立羲和之官以乗四时节授民事君动静以道奉顺隂阳则日月光明风雨时节寒暑调和三者得叙则灾害不生五谷熟丝麻遂草木茂鸟兽蕃民不夭疾衣食有余若是则君尊民说上下亡怨政教不违礼让可兴夫风雨不时则伤农桑农桑伤则民饥寒饥寒在身则亡防耻寇贼奸宄所繇生也臣愚以为隂阳者王事之夲羣生之命自古贤圣未有不繇者也天子之义必纯取法天地而观扵先圣髙皇帝所述书天子所服第八曰大谒者臣章受诏长乐宫曰令羣臣议天子所服以安治天下相国臣何御史大夫臣昌谨与将军臣陵太子太傅臣通等议春夏秋冬天子所服当法天地之数中得人和故自天子王侯有土之君下及兆民能法天地顺四时以治国家身亡祸殃年夀永究是奉宗庙安天下之大礼也臣请法之中谒者赵尧举春李舜举夏儿汤举秋贡禹举冬四人各职一时大谒者襄章奏制曰可孝文皇帝时以二月施恩恵扵天下赐孝弟力田及罢军卒祠死事者颇非时节御史大夫晁错时为太子家令奏言其状臣相伏念陛下恩泽甚厚然而灾气未息窃恐诏令有未合当时者也愿陛下选明经通知隂阳者四人各主一时时至明言所职以和隂阳天下幸甚

王吉上防言得失曰陛下躬圣质总万方帝王图籍日陈于前惟思世务将兴太平诏书毎下民欣然若更生臣伏而思之可谓至恩未可谓夲务也欲治之主不世出公卿幸得遭遇其时言聼谏从然未有建万世之长策举明主扵三代之隆者也其务在扵期防簿书防狱听讼而已此非太平之基也臣闻圣王宣徳流化必自近始朝廷不偹难以言治左右不正难以化逺民者弱而不可胜愚而不可欺也圣主独行扵深宫得则天下称诵之失则天下咸言之行发扵近必见扵逺故谨选左右审择所使左右所以正身也所使所以宣徳也诗云济济多士文王以寜此其夲也春秋所以大一统者六合同风九州共贯也今俗吏所以牧民者非有礼义科指可世世通行者也独设刑法以守之其欲治者不知所繇以意穿凿各取一切权谲自在故一变之后不可复修也是以百里不同风千里不同俗户异政人殊服诈伪萌生刑罚亡极质檏日销恩爱寖薄孔子曰安上治民莫善扵礼非空言也王者未制礼之时引先王之礼宜扵今者而用之臣愿陛下承天心发大业与公卿大臣延及儒生述旧礼明王制敺一世之民跻之仁夀之域则俗何以不若成康夀何以不若髙宗窃见今世趋务不合扵道者谨条奏唯陛下裁择焉吉意以为夫妇人伦大纲夭夀之萌也世俗嫁娶太早未知为人父母之道而有子是以教化不明而民多夭聘妻送女无节则贫人不及故不举子又汉家列侯尚公主诸侯则国人承翁主使男事女夫诎扵妇逆隂阳之位故多女乱古者衣服车马贵贱有章以襃有徳而别尊卑今上下僭差人人自制是以贪财趋利不畏死亡周之所以能致治刑措而不用者以其禁邪扵防防絶恶扵未萌也又言舜汤不用三公九卿之世而举臯陶伊尹不仁者逺今使俗吏得任子弟率多骄骜不通古今至扵积功治人亡益扵民此伐檀所为作也宜明选求贤除任子之令外家及故人可厚以财不宜居位去角抵减乐府省尚方明视天下以俭古者工不造雕琢商不通侈靡非工商之独贤政教使之然也民见俭则归夲夲立而末成其指如此上以其言迂阔不甚宠异也元帝时御史大夫贡禹上书曰孝文皇帝时贵防絜贱贪污贾人赘壻及吏坐臧者皆禁锢不得为吏赏善罚恶不阿亲戚罪白者伏其诛疑者以与民亡赎罪之法故令行禁止海内大化天下防狱四百与刑错亡异武帝始临天下尊贤用士辟地广境数千里自见功大威行遂从耆欲用度不足乃行一切之变使犯法者赎罪入谷者补吏是以天下奢侈官乱民贫盗贼并起亡命者众郡国恐伏其诛则择便巧史书习扵计簿能欺上府者以为右职奸轨不胜则取勇猛能操切百姓者以苛暴威服下者使居大位故亡义而有财者显扵世欺谩而善书者尊扵朝誖逆而勇猛者贵扵官故俗皆曰何以孝弟为财多而光荣何以礼义为史书而仕宦何以谨慎为勇猛而临官故黥劓而髠钳者犹复攘臂为政扵世行虽犬彘家富埶足目指气使是为贤耳故谓居官而置富者为雄桀处奸而得利者为壮士兄劝其弟父勉其子俗之壊败乃至扵是察其所以然者皆以犯法得赎罪求士不得真贤相守崇财利诛不行之所致也今欲兴至治致太平宜除赎罪之法相守选举不以实及有臧者輙行其诛亡但免官则争尽力为善贵孝弟贱贾人进真贤举实防而天下治矣孔子匹夫之人耳以乐道正身不觧之故【觧读曰懈】四海之内天下之君微孔子之言亡所折中【中音竹仲反】况乎以汉地之广陛下之徳处南面之尊秉万乗之权因天地之助其扵变世易俗调和隂阳陶冶万物化正天下易扵决流抑队自成康以来防且千岁欲为治者甚众然而太平不复兴者何也以其舍法度而任私意奢侈行而仁义废也陛下诚深念髙祖之苦醇法太宗之治正己以先下选贤以自辅开进忠正致诛奸臣逺放讇佞放出园陵之女罢倡乐絶郑声去甲乙之帐退伪薄之物修莭俭之化驱天下之民皆归扵农如此不觧则三王可侔五帝可及唯陛下留意省察天下幸甚天子下其议令民产子七岁出口钱自此始又省建章甘泉宫卫卒减诸侯王庙卫卒省其半余虽未尽从然嘉其质直之意

元帝好儒术文辞颇改宣帝之政言事者多进见人人自以为得上意又傅昭仪及子定陶王爱幸宠扵皇后太子匡衡复上防曰臣闻治乱安危之机在乎审所用心盖受命之主务在创业垂统传之无穷继体之君心存扵承宣先王之徳而襃大其功音者成王之嗣位思述文武之道以养其心休烈盛美皆归之二后而不敢专其名是以上天歆享而神祐焉其诗曰念我皇祖陟降廷止言成王常思祖考之业而神祐助其治也陛下圣徳天覆子爱海内然隂阳未和奸邪未禁者殆论议者未丕先帝之盛功争言制度不可用也务变更之所更或不可行而复复之是以羣下更相是非吏民无所信窃恨国家释乐成之业而虚为此纷纷也愿陛下详览统业之事留神扵遵制扬功以定群下之心大雅曰无念尔祖聿脩厥徳孔子着之孝经首章盖至徳之本也传曰审好恶理情性而王道毕矣能尽其性然后能尽人物之性能尽人物之性可以賛天地之化治性之道必审己之所有余而强其所不足盖聦明防通者戒扵大察寡闻少见者戒扵雍蔽勇猛刚强者戒扵大暴仁爱温良者戒扵无防湛静安舒者戒扵后时广心浩大者戒扵遗忘必审已之所当戒而齐之以义然后中和之化应而巧伪之徒不敢比周而望进唯陛下戒所以崇圣徳臣又闻室家之道脩则天下之理得故诗始国风礼夲冠防始乎国风原性情而明人伦也夲乎冠婚正基兆而防未然也福之兴莫不夲乎室家道之衰莫不始乎梱内故圣王必慎妃后之际别适长之位礼之扵内也卑不隃尊新不先故所以统人情而理隂气也其尊适而卑庶也适子冠乎阼礼之用体众子不得与列所以贵正体而明嫌疑也非虚加其礼文而已乃中心与之殊异故礼探其情而见之外也圣人动静防燕所亲物得其序得其序则海内自脩百姓从化如当亲者防当尊者卑则佞巧之奸因时而动以乱国家故人慎防其端禁扵未然不以私恩害公义陛下圣徳纯备莫不脩正则天下无为而治诗云于以四方克定厥家传曰正家而天下定矣

成帝初即位薛宣为御史中丞执法殿中外緫部刺史上防曰陛下至徳仁厚哀闵元元躬有日昃之劳而亡佚豫之乐允执圣道刑罚惟中然而嘉气尚凝隂阳不和是臣下未称而圣化独有不洽者也臣窃伏思其一端殆吏多苛政政教烦碎大率咎在部刺史或不循守条职举错各以其意多与郡县事至开私门听谗佞以求吏民过失谴呵及细微责义不量力郡县相迫促亦内相刻流至众庶是故乡党阙扵嘉賔之懽九族忘其亲亲之恩饮食周急之厚弥衰送往劳来之礼不行夫人道不通则隂阳否隔和气不兴未必不由此也诗云民之失徳干糇以愆鄙语曰苛政不亲烦苦伤恩方刺史奏事时宜明申敕使昭然知夲朝之要务臣愚不知治道惟明主察焉上嘉纳之

成帝召直言之士诣白虎殿对防防曰天地之道何贵王者之法何如六经之义何上人之行何先取人之术何以当世之治何务各以经对杜钦对曰臣闻天道贵信地道贵贞不信不贞万物不生生天地之所贵也王者承天地之所生理而成之昆虫草木靡不得其所王者法天地非仁无以广施非义无以正身克巳就义恕以及人六经之所上也不孝则事君不忠涖官不敬战陈无勇朋友不信孔子曰孝无终始而患不及者未之有也孝人行之所先也观本行扵乡党考功能扵官职逹观其所举富观其所予穷观其所不为乏观其所不取近观其所为逺观其所主孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋防取人之术也殷因夏尚质周因殷尚文今汉家承周秦之敝宜抑文尚质废奢长俭表实去伪孔子曰恶紫之夺朱当世治之所务也臣窃有所忧言之则拂心逆指不言则渐日长为祸不细然小臣不敢废道而求从违忠而耦意臣闻玩色无厌必生好憎之心好憎之心生则爱宠偏扵一人爱宠偏扵一人则继嗣之路不广而嫉妬之心兴矣如此则匹妇之说不可胜也唯陛下纯徳普施无欲是从此则众庶咸说继嗣日广而海内长安万事之是非何足备言东汉光武时桓谭拜议郎给事中因上防陈时政所宜曰臣闻国之废兴在扵政事政事得失由乎辅佐辅佐贤明则俊士充朝而理合世务辅佐不明则论失时宜而举多过事夫有国之君俱欲兴化建善然而政道未理者其所谓贤者异也昔楚荘王问孙叔敖曰寡人未得所以为国是也【庄王名旅穆王商臣之子也孙叔敖楚贤相也言欲为国扵是未知何以得之】叔敖曰国之有是众所恶也恐王不能定也王曰不定独在君亦在臣乎对曰君骄士曰士非我无从富贵士骄君曰君非士无从安存人君或至失国而不悟士或至饥寒而不进君臣不合则国是无从定矣荘王曰善愿相国与诸大夫共定国是也盖善政者视俗而施教察失而立防威徳更兴文武迭用然后政调扵时而躁人可定昔董仲舒言理国譬若琴瑟其不调者则解而更张夫更张难行而拂众者亡是故贾谊以才逐而晁错以智死世虽有殊能而终莫敢谈者惧扵前事也且设法禁者非能尽塞天下之奸皆合众人之所欲也大抵取便国利事多者则可矣夫张官置吏以理万人县赏设罚以别善恶恶人诛伤则善人蒙福矣今人相杀伤虽巳伏法而私结怨雠子孙相报后忿深前至扵灭户殄业而俗称豪健故虽有怯弱犹勉而行之此为听人自理而无复法禁者也今宜申明旧令若已伏官诛而私相伤杀者虽一身逃亡皆徙家属扵邉其相伤者加常二等不得雇山赎罪如此则仇怨自觧盗贼息矣夫理国之道举本业而抑末利是以先帝禁人二业锢商贾不得宦为吏此所以抑并兼长防耻也今富商大贾多放田货中家子弟为之保役【保役可保信也】趋走与臣防等勤收税与封君比入是以众人慕効不耕而食至乃多通侈靡以淫耳目今可令诸商贾自相紏告若非身力所得皆以臧告者如此则专役一已不敢以货与人事寡力弱必归功田畆田畆脩则谷入多而地力尽矣又见法令决事轻重不齐或一事殊法同罪异论奸吏得因縁为市所欲活则出生议所欲陷则与死比是为刑开二门也今可令通义理明习法律者校定科比一其法度班下郡国蠲除故条如此天下知方而狱无怨滥矣

章帝时第五伦性峭直常疾俗吏苛刻及为三公值帝长者屡有善政乃上防褒称盛羙因以劝成风徳曰陛下即位躬天然之徳体晏晏之以寛临下【尚书考灵防曰尧文塞晏晏尔雅曰晏晏温和也】出入四年前岁诛刺史二千石贪残者六人斯皆明圣所鉴非羣下所及然诏书毎下寛和而政急不觧务存莭俭而奢侈不止者咎在俗敝羣下不称故也光武承王莾之余颇以严猛为政后代因之遂成风化郡国所举多辨职俗吏殊未有寛博之选以应上之求者也陈留令刘豫冠军令驷协并以刻薄之临人宰邑专念掠杀务为严苦吏民愁怨莫不疾之而今之议者反以为能违天心失经义诚不可不慎也非徒应坐豫协亦当宜谴举者务进仁贤以任时政不过数人则风俗自化矣臣尝读书记知秦以酷急亡国又目见王莽亦以苛法自灭故勤勤恳恳实在扵此又闻诸王主贵戚骄奢逾制京师尚然何以示逺故曰其身不正虽令不从以身教者从以言教者讼夫隂阳和嵗乃豊君臣同心化乃成也其刺史太守以下除拜京师及道出洛阳者宜皆召见可因博问四方兼以观察其人诸上书言事有不合者可但报归田里不宜过加喜怒以明在寛臣愚不足采

桓帝初诏公卿郡国举至孝独行之士崔寔以郡举除为郎论当世便事数十条名曰政论指切时要言辨而确【确坚正也】当世称之仲长统曰凡为人主宜冩一通置之坐侧其辞曰自尧舜之帝汤武之王皆頼明哲之佐博物之臣故臯陶陈谟而唐虞以兴伊箕作训而殷周用隆及继体之君欲立中兴之功者曷尝不赖贤哲之谋乎凡天下所以不理者常由人主承平日乆俗渐敝而不悟政寖衰而不改习乱安危怢不自覩或荒耽嗜欲不恤万机或耳蔽箴诲厌伪忽真或犹豫岐路莫适所从或见信之佐括囊守禄或踈逺之臣言以贱废是以王纲纵弛扵上智士欝伊扵下悲夫自汉兴以来三百五十余嵗矣政令垢翫上下怠懈【垢恶也】风俗雕敝人庶巧伪百姓嚣然咸复思中兴之救矣且济时拯世之术岂必体尧蹈舜然后乃理防期扵补绽决壊技柱邪倾随形裁割要措斯世扵安宁之域而巳故圣人执权遭时定制歩骤之差各有云设不强人以不能背急切而慕所闻也盖孔子对叶公以来逺哀公以临人景公以节礼非其不同所急异务也是以受命之君毎辄创制中兴之主亦匡时失昔盘庚愍殷迁都易民周穆有阙甫侯正刑俗人拘文牵古不达权制竒伟所闻简忽所见乌可与论国家之大事防故言事者虽合圣徳辄见掎夺何者其顽士闇扵时权安习所见不知乐成况可虑始茍云率由旧章而已其达者或矜名妒能耻策非己舞笔奋辞以破其义寡不胜众遂见摈弃虽稷契复存犹将困焉斯贾生之所以排扵绛灌屈子之所以摅其幽愤者也夫以文帝之明贾生之贤绛灌之忠而有此患况其余防故宜量力度徳春秋之义今既不能纯法八世故宜参以覇政则宜重赏深罚以御之明着法术以检之自非上徳严之则理寛之则乱何以明其然也近孝宣皇帝明扵君人之道审扵为政之理故严刑峻法破奸轨之胆海内清肃天下宻如【宻静也】荐勲祖庙享号中宗筭计见效优扵孝文及元帝即位多行寛政卒以堕损威权始夺遂为汉室基祸之主政道得失扵斯可监昔孔子作春秋褒齐桓懿晋文叹管仲之功夫岂不美文武之道防诚违权救敝之理也故圣人能与世推移而俗士苦不知变以为结绳之约可复理乱秦之绪干戚之舞足以觧平城之围夫熊经鸟申虽延厯之术非伤寒之理呼吸吐纳虽度纪之道非续骨之膏【熊经鸟伸此道引之士养形之人也】盖为国之法有似理身平则致养疾则攻焉夫刑罚者治乱之药石也徳教者兴平之粱肉也夫以徳教除残是以粱肉理疾也以刑罚理平是以药石供养也方今承百王之敝值戹运之防自数世以来政多恩贷驭委其辔马骀其衔四牡横奔皇路险倾方将拑勒鞬辀以救之岂暇鸣和銮清节奏防昔髙祖令萧何作九章之律有夷三族之令黥劓斩趾防舌枭首故谓之具五刑文帝虽除肉刑当劓者笞三百当斩左趾者笞五百当斩右趾者弃市右趾者既殒其命笞挞者往往至死虽有轻刑之名其实杀也当此之时民皆思复肉刑至景帝元年乃下诏曰笞与重罪无异幸而不死不可为民乃定律减笞轻捶自是之后笞者得全以此言之文帝乃重刑非轻之也以严致平非以寛致平也必欲行若言当大定其夲使人主师五帝而式三王荡亡秦之俗遵先圣之风弃茍全之政蹈稽古之踪复五防之爵立井田之制然后选稷契为佐伊吕为辅乐作而凤凰仪击石而百兽舞若不然则多为累而巳

献帝时政移曹氏秘书监侍中荀恱志在献替而谋无所用乃作申监五篇而奏之其大略曰夫道之夲仁义而已矣五典以经之羣籍以纬之咏之歌之之舞之前监既明后复申之故古之圣王其扵仁义也申重而已致政之术先屏四患乃崇五政一曰伪二曰私三曰放四曰奢伪乱俗私壊法放越轨奢败制四者不除则政末由行矣夫俗乱则道荒虽天地不得保其性矣法壊则势倾虽人主不得守其度矣轨越则礼亡虽圣人不得全其道矣制败则欲肆虽四表不得充其求矣是谓四患兴农桑以养其生审好恶以正其俗宣文教以章其化立武备以秉其威明赏罚以统其法是谓五政人不畏死不可惧以罪人不乐生不可劝以善虽使契布五教臯陶作士政不行焉故在上者先丰人财以定其志帝耕耤田后桑蚕宫国无逰人野无荒业财不贾用力不妄加以周人事是谓养生君子之所以动天地应神明正万物而成王化者必乎真定而已故在上者审定好丑焉善恶要乎功罪毁誉効扵准验听言责事举名察实无惑诈伪以荡众心故事无不覈物无不功善无不显恶无不章俗无奸怪民无淫风百姓上下覩利害之存乎巳也故肃恭其心慎脩其行内不囬惑外无异望则民志平矣是谓正俗君子以情用小人以刑用荣辱者赏罚之精华也故礼教荣辱以加君子化其情也桎梏鞭朴以加小人化其刑也君子不犯辱况扵刑乎小人不忌刑况扵辱乎若教化之废推中人而坠扵小人之域教化之行引中人而纳扵君子之涂是谓章化【章明也】小人之情缓则骄骄则恣恣则怨怨则叛危则谋乱安则思欲非威强无以惩之故在上者必有武备以戒不虞以遏寇虐安居则寄之内政有事则用之军旅是谓秉威赏罚政之柄也明赏必罚审信慎令赏以劝善罚以惩恶人主不妄赏非徒爱其财也赏妄行则善不劝矣不妄罚非矜其人也罚妄行则恶不惩矣赏不劝谓之止善罚不惩谓之纵恶在上者能不止下为善不纵下为恶则国法立矣是谓统法四患既蠲五政又立行之以诚守之以固简而不怠踈而不失无为为之使自施之无事事之使自效之不肃而成不严而化垂拱揖让而海内平矣是谓为政之方又言尚主之制非古也厘降二女陶唐之典归妹元吉帝乙之训王姬归齐宗周之礼以阳从隂违天以妇陵夫违人违天不祥违人不义又古者天子诸侯有事必告于庙朝有二史左史记言右史书事事为春秋言为尚书君举必记善恶成败无不存焉下及士庶茍有茂异咸在载籍或欲显而不得或欲隠而名彰得失一朝而荣辱千载善人劝焉淫人惧焉宜扵今者备置史官掌其典文纪其行事毎扵嵗尽举之尚书以助赏罚以法教帝览而善之

厯代名臣奏议巻二十四

<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>

钦定四库全书

厯代名臣奏议巻二十五

明 杨士竒等 撰

治道

魏文帝即位御史大夫王朗上防劝育民省刑曰兵起巳来三十余年四海荡覆万国殄瘁赖先王芟除寇贼扶育孤弱遂令华夏复有纲纪鸠集兆民于兹魏土使封鄙之内鸡鸣狗吠逹于四境蒸庶欣欣喜遇升平今逺方之宼未賔兵戎之役未息诚令复除足以懐逺人良宰足以宣徳泽阡陌咸脩四民殷炽必复过扵曩时而富扵平日矣易称勅法书着祥刑一人有庆兆民赖之慎法狱之谓也昔曹相国以狱市为寄路温舒疾治狱之吏夫治狱者得其情则无寃死之囚丁壮者得尽地力则无饥馑之民穷老者得仰食仓廪则无馁饿之殍嫁娶以时则男女无怨旷之恨胎养必全则孕者无自伤之哀新生必复则孩者无不育之累壮而后役则幼者无离家之思二毛不戎则老者无顿伏之患医药以疗其疾寛繇以乐其业威罚以抑其强恩仁以济其弱振贷以赡其之十年之后既笄者必盈巷二十年之后胜兵者必满野矣

明帝初莅政司空陈羣上防曰诗称仪刑文王万邦作孚又曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦道自近始而化洽于天下自丧乱以来干戈未戢百姓不识王教之隆惧其淩迟巳甚陛下当盛魏之隆荷二祖之业天下想望至治唯有以崇徳布化恵恤黎庶则兆民幸甚夫臣下雷同是非相蔽国之大患若不和睦则有雠党有雠党则毁誉无端毁誉无端则真伪失实不可不深防备有以絶其源流

时诏大议政治之不便扵民者少府杨阜议以为致治在扵任贤兴国在扵务农若舎贤而任所私此忘治之甚者也广开宫馆髙为台榭以妨民务此害农之甚者也百工不敦其器而竞作竒巧以合上欲此伤本之甚者也孔子曰苛政甚扵猛虎今守功文俗之吏为政不通治体茍好烦苛此乱民之甚者也当今之急宜去四甚并诏公卿郡国举贤良方正敦檏之士而选用之此亦求贤之一端也

青龙中军国多事用法深重侍中髙堂隆上防曰夫拓迹垂统必俟圣明辅世匡治亦须良佐用能庶绩其凝而品物康乂也夫移风易俗宣明道化使四表同风回首面内徳教光熈九服慕义固非俗吏之所防也今有司务纠刑书不夲大道是以刑用而不措俗而不敦宜崇礼乐班序明堂脩三雍大射养老营建郊庙尊儒士举逸民表章制度改正朔易服色布岂弟尚俭素然后备礼封禅归功天地使雅颂之声盈于六合缉熈之化混于后嗣斯盖至治之美事不朽之贵业也然九域之内可揖让而治尚何忧哉不正其夲而救其末譬犹棼丝非政理也可命羣公卿士通儒造具其事以为典式

呉乌程侯寳鼎元年徙都武昌扬土百姓泝流供给以为患苦又政事多黎元穷匮左丞相陆凯上防曰臣闻有道之君以乐乐民无道之君以乐乐身乐民者其乐弥长乐身者不乆而亡夫民者国之根也诚宜重其食爱其命民安则君安民乐则君乐自顷年以来君威伤扵桀纣君明闇扵奸雄君恵闭扵群孽无灾而民命尽无为而国财空辜无罪赏无功使君有谬误之愆天为作妖而诸公卿媚上以求爱困民以求饶导君扵不义败政扵淫俗臣窃为痛心今邻国交好四邉无事当务息役养士实其廪库以待天时而更倾动天心搔扰百姓使民不安大小吁嗟此非保国养民之术也臣闻吉凶在天犹影之在形响之在声也形动则影动形止则影止此分数乃有所系非在口之所进退也昔秦所以亡天下者但坐赏轻而罚重政刑错乱民力尽扵奢侈目扵美色志浊扵财寳邪臣在位贤哲隠藏百姓业业天下苦之是以遂有覆巢破卵之忧汉所以彊者躬行诚信听谏纳贤恵及负薪躬请岩穴广采博察以成其谋此徃事之明证也近者汉之衰末三家鼎立曹失纲纪晋有其政又益州危险兵多精强闭门固守可保万世而刘氏与夺乖错赏罚失所君恣意扵奢侈民力竭扵不急是以为晋所伐君臣见虏此目前之明验也臣闇扵大理文不及义智恵浅劣无复冀望窃为陛下惜天下耳臣谨奏耳目所闻见百姓所为烦苛刑政所为错乱愿陛下息大功损百役务寛荡忽苛政乂武昌土地实危险而堾确非王都安国养民之处船泊则沈漂陵居则危峻且童謡言寜饮建业水不食武昌鱼寜还建业死不止武昌居臣闻翼星为变荧惑作妖童謡之言生于天心乃以安居而比死足明天意知民所苦也臣闻国无三年之储谓之非国而今无一年之畜此臣下之责也而诸公卿位处人上禄延子孙曾无致命之节匡救之术茍进小利扵君以求容媚荼毒百姓不为君计也自従孙造义兵以来耕种既废所在无复输入而分一家父子异役廪食日张畜积日耗民有离散之怨国有露根之渐而莫之恤也民力困穷鬻卖儿子调赋相仍日以疲极所在长吏不加隠括加有监官既不爱民务行威势所在搔扰更为烦苛民苦二端财力再耗此为无益而有损也愿陛下一息此軰矜哀孤弱以镇抚百姓之心此犹鱼鼈得免毒螫之渊鸟兽得离罗网之纲四方之民襁负而至矣如此民可得保先王之国存焉臣闻五音令人耳不聦五色令人目不明此无益扵政有损扵事者也自昔先帝时后宫列女及诸织络数不满百米有畜积货财有余先帝崩后幼景在位改奢侈不蹈先迹伏闻织络及诸徒坐乃有千数计其所长不足为国财然坐食官廪岁岁相承此为无益愿陛下料出赋嫁给与无妻者如此上应天心下合地意天下幸甚臣闻殷汤取士扵商贾齐桓取士于车辕周武取士扵负薪大汉取士于奴仆明王圣主取士以贤不拘卑贱故其功徳洋溢名流竹素非求顔色而取好服捷口容恱者也臣伏见当今内宠之臣位非其人任非其量不能辅国匡时羣党相扶害忠隠贤愿陛下简文武之臣各勤其官州牧督将藩镇方外公卿尚书务脩仁化上助陛下下拯黎民各尽其忠拾遗万一则康哉之歌作刑错之理清愿陛下留神思臣愚言乌程侯凶暴骄矜政事日太子太傅贺邵上防谏曰古之圣王所以潜处重闱之内而知万里之情垂拱衽席之上明照八极之际者任贤之功也陛下以至徳防姿统承皇业宜率身履道恭奉神器旌贤表善以康庶政自顷年以来朝列纷错真伪相贸上下空任文武旷位外无山岳之镇内无拾遗之臣佞谀之徒柎翼天飞干弄朝威盗窃荣利而忠良排坠信臣被害是以正士摧去而庸臣茍媚先意承指各希时趣人执反理之评士吐诡道之论遂使清流变浊忠臣结舌陛下处九天之上隠百重之室言出风靡令行景従亲洽宠媚之臣日闻顺意之辞将谓此軰实贤而天下已平也臣心所不安敢不以闻臣闻兴国之君乐闻其过荒乱之主乐闻其誉闻其过者过日消而福臻闻其誉者誉日损而祸至是以古之人君揖让以进贤虚巳以求过譬天位扵乗犇以虎尾为警戒至于陛下严刑法以禁直辞黜善士以逆谏臣燿毁誉之实沈沦近习之言昔髙宗思佐梦寐得贤而陛下求之如忘忽之如遗故常侍王蕃忠恪在公才任辅弼以醉酒之间加之大近鸿胪葛奚先帝旧臣偶有逆迕昏醉之言耳三爵之后礼所不讳陛下猥彂雷霆谓之轻慢饮之酖酒中毒陨命自是之后海内悼心朝臣失图仕者以退为幸居者以出为祸诚非所以保光洪绪熈隆道化也又何定本趋走小人仆之下身无锱铢之行能无鹰犬之用而陛下爱其佞媚假其威柄使定恃宠放恣自擅威福口正国议手弄天机上亏日月之明下塞君子之路夫小人求入必进奸利定间妄兴事役发江邉戍兵以驱麋鹿结罝山陵芟夷林莽殚其九野之兽聚扵重围之内上无益时之分下有损耗之费而兵士罢扵运送人力竭扵驱逐老弱饥冻大小怨叹臣窃观天变自比年以来隂阳错四时逆莭日食地震中夏陨霜参之典籍皆隂气陵阳小人弄势之所致也臣甞览书传验诸行事灾祥之应所为寒栗昔髙宗脩已以消鼎雉之异宋景崇徳以退荧惑之变愿陛下上惧皇天谴告之诮下追二君攘灾之道逺览前代任贤之功近寤今日谬授之失清澄朝位旌叙俊乂放退佞邪抑夺奸势如是之軰一勿复用广延淹滞容受直辞祗承干指敬奉先业则大化光敷天人望塞也传曰国之兴也视民如赤子其亡也以民为草芥陛下昔韬神光潜徳东夏以圣哲茂姿龙飞应天四海延颈八方拭目以成康之化必隆扵旦夕也自登位以来法禁转苛赋调益繁中宫内竖分布州郡横兴事役竞造奸利百姓罹杼轴之困黎民罢无已之求老稚饥寒家户菜色而所在长吏迫畏罪负严法峻刑苦民求办是以人力不堪家户离散呼嗟之声感伤和气又江邉戍兵逺当以拓土广境近当以守界备难宜特优育以待有事而徴发赋调烟至云集衣不全短褐食不赡朝夕出当锋镝之难入抱无聊之慼是以父子相弃叛者成行愿陛下寛赋除烦振恤穷乏省诸不急荡禁约法则海内乐业大化普洽夫民者国之夲食者民之命也今国无一年之储家无经月之畜而后宫之中坐食者万有余人内有离旷之怨外有损耗之费使库廪空扵无用士民饥扵糟糠又北敌注目伺国盛衰陛下不恃巳之威徳而怙敌之不来忽四海之困穷而轻虏之不为难诚非长策庙胜之要也昔大皇帝勤身苦体创基南夏割据江山拓土万里虽承天賛实由人力也余庆遗柞至扵陛下陛下宜勉崇徳器以光前烈爱民养士保全先轨何可忽显祖之功勤轻难得之大业忘天下之不振替兴衰之巨变哉臣闻否泰无常吉凶由人长江之限不可乆恃茍我不守一苇可航也昔秦建皇帝之号据殽函之阻徳化不脩法政苛酷毒流生民忠臣杜口是以一夫大呼社稷倾覆近刘氏据三关之险守重山之固可谓金城石室万世之业任授失贤一朝丧没君臣系颈共为覊仆此当世之明鉴目前之烱戒也愿陛下逺考前事近览世变丰基强夲割情从道则成康之治兴而圣祖之祚隆矣

西晋武帝初即位广纳直言开不讳之路驸马都尉傅及散骑常侍皇甫陶其掌谏职上防曰臣闻先王之临天下也明其大教长其义节道化隆扵上清议行扵下上下相奉人懐义心亡秦荡灭先王之制以法术相御而义心亡矣近者魏武好法术而天下贵刑名魏文慕通逺而天下贱守节其后纲维不摄而虚无放诞之论盈扵朝野使天下无复清议而亡秦之病复发扵今陛下圣徳龙兴受禅尧舜之化开正直之路体夏禹之至俭综殷周之典文臣咏叹而已将又奚言惟未举清逺有礼之臣以敦风节未退虚鄙以惩不恪臣是以犹敢有言诏报曰举清逺有礼之臣者此犹今之要也乃使草诏进之复上防曰臣闻舜举五臣无为而化用人得其要也天下羣司猥多不可不审得其人也不得其人一日则损不赀况积日乎典谟曰无旷庶官言职之不可乆废也诸有疾满百日不差宜令去职优其礼秩而宠存之既差而后更用臣不废职扵朝国无旷官之累此王政之急也又曰臣闻先王分士农工商以经国制事各一其业而殊其务自士已上子弟为之立太学以教之选明师以训之各随其才优劣而授用之农以丰其食工以足其器商贾以通其货故虽天下之大兆民之众无有一人防手分数之法周偹如此汉魏不定其分百官子弟不脩经艺而务交逰未知莅事而坐享天禄农工之业多废或逐淫利而离其事徒系名扵太学然不闻先王之风今圣明之政资始而汉魏之失未改散官众而学校未设防手多而亲农者少工器不尽其宜臣以为亟定其制通计天下若干人为士足以副在官之吏若干人为农三年足有一年之储若干人为工足其器用若干人为商贾足以通货而巳尊儒向学贵农贱商此皆事业之要务也前皇甫陶上事欲令赐拜散官皆课使亲耕天下享足食之利禹稷躬耕稼祚流后世是以明堂月令着帝籍之制伊尹古之名臣耕于有莘晏婴齐之大夫避荘公之难亦耕于海濵昔者圣帝明王贤佐俊士皆甞从事扵农矣王人赐官冗散无事者不督使学则当使耕无縁放之使坐食百姓也今文武之官既众而拜赐不在职者又多加以服役为兵不得耕稼当农者之半南面食禄者参倍扵前使冗散之官农而收其租税家得其实而天下之谷可以无乏矣夫家足食为子则孝为父则慈为兄则友为弟则悌天下足食则仁义之教可不令而行也为政之要计人而置官分人而授事士农工商之分不可斯须废也若未能精其防制计天下文武之官足为副贰者使学其余皆归之于农若百工商贾有长者亦皆归之扵农务农若此何有不赡乎虞书曰三载考绩三考黜陟幽明是为九年之后乃有迁叙也故居官乆则念立慎终之化居不见乆则竞为一切之政六年之限日月浅近不周黜陟陶之所上义合古制夫儒学者王教之首也尊其道贵其业重其选犹恐化之不崇忽而不以为急臣惧日有陵迟而不觉也仲尼有言人能道非道人然则尊其道者非惟尊其书而巳尊其人之谓也贵其业者不妄教非其人也重其选者不妄用非其人也若此而学校之纲举矣

太中大夫恬和上表陈便宜称汉孔光魏徐干等议使王公已下制奴婢限数及禁百姓卖田宅中书啓可属主者为条制李重奏曰先王之制士农工商有分不迁其业所以利用厚生各肆其力也周官以土均之法经其土地井田之制而辨其五物九等贡赋之序然后公私制定率土均齐自秦立阡陌建郡县而斯制巳没降及汉魏因循旧迹王法所峻者唯服物车器有贵贱之差令不僣拟以乱尊卑耳至扵奴婢私产则实皆未尝曲为之立限也八年已巳诏书申明律令诸士卒百工以上所服乗皆不得违制若一县一岁之中有违犯者三家洛阳县十家以上官长免如诏书之防法制已严令如和所陈而称光干之议此皆衰世逾侈当时之患然盛汉之初不议其制光等作而不行非漏而不及能而不用也盖以诸侯之轨既减而井田之制未复则王者之法不得制人之私也人之田宅既无定限则奴婢不宜偏制其数惧徒为之法实碎而难检方今盛明垂制毎尚简易法禁已具和表无施

泰始中诏天下举贤良直言之士太守文立举郄诜应选诏曰盖太上以徳抚时易简无文至于三代礼乐大偹制度弥繁文质之变其理何由虞夏之际圣明系踵而损益不同周道既衰仲尼犹曰从周因革之宜又何殊也圣王既没遗制犹存覇者迭兴而翼辅之王道之缺其无补乎何陵迟之不反也岂覇徳之浅欤期运不可致欤且夷吾之智而功止扵覇何哉夫昔人之为政革乱亡之建不刋之统移风易俗刑措不用岂非化之盛欤何脩而向兹朕获承祖宗之休烈于兹七载而人未服训政道罔述以古况今何不相逮之逺也虽明之弗及犹思与羣贤虑之将何以辨所闻之疑昧获至论扵谠言乎加自顷戎狄内侵灾害屡作邉甿流离征夫苦役岂政刑之将有司非其任欤各悉乃心究而论之上明古制下切当今朕之失徳所宜振补其正议无隠将敬听之诜对曰伏惟陛下以圣徳君临犹垂意扵博采故招贤正之士而臣等薄陋不足以降大问也是以窃有自疑之心虽致身扵阙庭亦僶俛矣伏读圣防乃知下问之旨笃焉臣闻上古推贤让位教同徳一故易简而人化三代世及季末相承故文繁而后整虞夏之相因而损益不同非帝王之道异救之路殊也周当二代之流承雕伪之极尽礼乐之致穷制度之理其文备详仲尼因时宜而曰从周非殊论也臣闻圣王之化先礼乐五覇之兴勤政刑礼乐之化深政刑之用浅勤之则可以小安堕之则遂陵迟所由之路夲近故所补之功不侔也而齐桓失之葵丘夷吾沦于小器功止扵覇不亦宜乎防曰建不刋之统移风易俗使天下洽和何修而向兹臣以为莫大扵择人而官之也今之典刑匪无一统宰牧之才优劣异绩或以之兴或以之替此盖人能政非政人也舍人务政虽勤何益臣窃观夫古今而考其美恶古人相与求贤今人相与求爵古之官人君责之扵上臣举之扵下得其人有赏失其人有罚安得不求贤乎今之官者父兄营之亲戚助之有人事则通无人事则塞安得不求爵乎贤茍求达达在脩道穷在守义故静以待之也爵茍可求得在进取失在后时故动以要之也动则争竞争竞则朋党朋党则诬誷诬誷则臧否失实真伪相冒主听用惑奸之所防也静则贞固贞固则正直正直则信让信让则推贤推贤不伐相下无餍主听用察徳之所趣也故能使之静虽曰髙枕而人自正不能禁动虽复夙夜俗不一也且人无愚智咸慕名官莫不饰正扵外藏邪扵内故邪正之人难得而知也任得其正则众正益至若得其邪则众邪亦集物繁其谁能止之故亡国失世者未尝不为众邪所积也方其初作必始扵微微而不絶其终乃着天地不能顿为寒暑人主不能顿为隆替故寒暑渐扵春秋隆替起扵得失当今之世宦者无关梁而邪门啓矣朝廷不责贤正路塞矣得失之源何以甚此所谓责贤使之相举也所谓关梁使之相保也贤不举则有咎保不信亦有罚故古者诸侯必贡士不贡者削贡而不适亦削夫士者难知也不适者薄过也不得不责彊其所不知也罚其所不适深其薄过非恕也且天子扵诸侯有不纯臣之义斯责之矣施刑之道寜纵不滥之矣今皆反是何也夫贤者天地之纪品物之宗其急之也故宁滥以得之无纵以失之也今则不然世之悠悠者各自取办耳故其材行并不可必扵公则政事纷乱扵私则污秽狼籍自顷长吏特多此累有亡命而被购悬者矣有缚束而绞者矣贪鄙窃位不知谁升之者兽兕出槛不知谁可咎者网漏吞舟何以过此人之扵利如蹈水火焉前人虽败后人复起如彼此无已谁止之者风流日竞谁忧之者虽今圣思劳扵夙夜所使为政恒得此属欲圣世化美俗平亦俟河之清耳若欲善之宜创举贤之典峻关梁之防其制既立则人慎其举而不茍则贤者可知知贤而试则官得其人矣官得其人则事得其叙事得其叙则物得其宜物得其宜则生生丰植人用资给和乐兴焉是故寡过而逺刑知耻以近礼此所谓建不刋之统移风易俗刑措而不用也策曰自顷夷狄内侵灾眚屡降将所任非其人乎何由而至此臣闻蛮夷猾夏则臯陶作士此欲善其末则宜先其夲也夫任贤则政惠使能则刑恕政恵则下仰其施刑恕则人懐其勇施以殖其财勇以结其心故人居则资赡而知方动则亲上而志勇茍思其利而除其害以生道利之者虽死不贰以逸道劳之者虽勤不怨故其命可授其力可竭以战则克以攻则防是以善者慕徳而安服恶者畏惧而削迹止戈而武义实在文唯任贤然后无患耳若夫水旱之灾自然理也故古者三十年耕必有十年之储尧汤遭之而人不困有偹故也自顷风雨虽颇不时考之万国或境土相接而丰约不同或顷畆相连而成败异流固非天之必害扵人人实不能均其劳苦失之于人而求之于天则有司惰职而不劝百姓怠业而咎时非所以定人志致丰年也宜勤人事而巳臣诚愚鄙不足以奉对圣朝犹进之于廷者将使取诸其懐而献之乎臣惧不足也若收不知言以致知言臣则可矣是以辞鄙不隠也以对防上第拜议郎

时西虏内侵灾眚屡见百姓饥馑诏王公卿尹常伯牧守各举贤良方正直言之士扵是太保何曾举阮种贤良防曰在昔哲王承天之序光宅宇宙咸用规矩乾坤恵康品休风流衍弥于千载朕应践洪运统位七载于今矣惟徳弗嗣不明于政宵兴惕厉未烛厥猷子大夫韫韥道术俨然而进朕甚嘉焉其各悉乃心以阐喻朕志深陈王道之夲勿有所隠朕虚心以览焉种对曰夫天地设位圣人成能王道至深所以行化至逺故能开物成务而功业不匮近无不听逺无不服徳逮羣生泽被区宇声施无穷而典垂百代故经曰圣人乆扵其道而天下化成宜师踪往代袭迹三五矫世更俗以从人望令率土迁义下知所适播醇美之化杜邪枉之路斯诚羣黎之所欣想盛徳而幸望休风也又问政刑不宣礼乐不立对曰政刑之宣故由乎礼乐之用昔之明王唯此之务所以防遏暴慢感动心术制节上灵而陶化万姓也礼以体徳乐以咏功乐夲扵和而礼师扵敬矣又问戎蛮猾夏侵败王略虽古盛世犹有此虞故诗称猃狁孔炽书叹蛮夷帅服自魏氏以来夷虏内附鲜有桀悍侵渔之患由是邉守遂怠鄣塞不设而令丑虏内居与百姓杂处邉吏扰习人又忘战受方任者又非其材或以狙诈侵侮邉夷或干赏滔利妄加讨戮夫以防覊而御悍马又乃操以烦防其不制者固其理也是以羣丑荡骇縁间而动虽三州覆败牧守不反此非胡虏之甚劲盖用之者过也臣闻王者之伐有征无战懐逺以徳不闻以兵夫兵凶器而战危事也兵兴则伤农众集则费积农伤则人匮积费则国虚昔汉武之世承文帝之业资海内之富役其材臣以甘心匈奴竞战胜之功贪攻取之利良将劲卒屈扵沙漠胜败相若克不过当夭百姓之命填饿狼之口及其以众制寡令匈奴逺迹收功祁连饮马瀚海天下之耗已过大半矣夫虚中国以事夷狄诚非计之得者也是以盗贼蜂起山东不振暨宣元之时赵充国征西零冯奉世征南羌皆兵不血刃摧抑彊暴擒其首恶此则折冲厌难胜败相辨中世之明効也义问咎徴作见对曰隂阳否泰六沴之灾则人主修政以御之思患而防之建皇极之首详庶徴之用诗曰敬之敬之天惟显思天聦明自我民聦明是以人主祖承天命日慎一日也故能应受多福而永世克祚此先王之所以退灾消眚也又问经化之务对曰夫王道之夲经国之务必先之以礼义而致人扵亷耻礼义立则君子轨道而让扵善亷耻立则小人谨行而不淫扵制度赏以劝其能威以惩其废此先王所以保乂定功化洽黎元而勲业长世也故上有克让之风则下有不争之俗朝有矜节之士则国无贪冒之人夫亷耻之于政犹树蓻之有丰壤良岁之有膏泽其生物必悠然茂矣若防耻不存而惟刑是御则风俗雕人失其性锥刀之末皆有争心虽峻刑严辟犹不胜矣其扵政也如农者之殖硗野旱年之望丰穑必不防矣此三代所以享徳长乆风醇俗美皆数百年保天之禄而秦二世而者盖其所由之涂殊也又问将使武成七徳文济九功何路而臻于兹凡厥庶事曷后曷先对曰夫文武经徳所以成功丕业咸熈庶绩者莫先于选建明哲授方任能令才当其官而功称其职则万机咸理庶寮不旷书曰天工人其代之然则继天理物寜国安家非贤无以成也夫贤才之畜扵国由良工之须利器巧匠之待绳墨也器用利则斵削易而材不病绳墨设则曲直正而众形得矣是以人主必勤求贤而佚以任之也贤臣之扵主进则忠国爱人退则砥节洁志营职不干私义出心必由公涂明度量以呈其能审经制以効其功此昔之圣王所以防己南面而化扵陶钧之上者以其所任之贤与所贤之信也方今海内之士皆倾望休光希心紫极唯明主之所趣舎若开四聦之听广畴咨之求抽羣英延俊乂考功授职呈能制官朝无素飧之士如此化流罔极树功不朽矣

太康中华谭至洛阳武帝亲防之曰今四海一统万里同风天下有道莫斯之盛然北有未覊之人西有丑族之氐故谋夫未得髙枕邉人未获晏然将何以长弭斯患混清六合对曰臣闻圣人之临天下也祖乾纲以流化顺谷风以兴仁兼三才以御物开四聦以招贤故劳谦日昃务在择材宣明岩穴垂光隠滞俊人龙跃帝道以光清徳凤翔王化克举是以臯陶见举不仁者逺陆贾重汉逺夷折节今圣朝徳音发扵帷幄清风翔乎无外戎旗南指江汉席巻干戈西征羌蛮慕化诚阐四门之秋兴礼教之日也故髦俊闻风而响赴殊才望险而云集虚髙馆以俟贤设重爵以待士急善过扵饥渇用人疾扵应响杜佞谄之门废郑声之乐混清六合寔由乎此虽西北有未覊之寇殊漠有不朝之虏征之则劳师得之则无益故班固云有其地不可耕而食得其人不可臣而畜来则惩而御之去则备而守之盖安邉之术也又防曰呉蜀恃险今既荡平蜀人服化无携贰之心而呉人恣睢屡作妖寇岂蜀人敦朴易可化诱呉人轻锐难安易动乎今将欲绥静新附何以为先对曰臣闻汉末分崩英雄鼎峙蜀栖岷陇呉据江表至大晋龙兴应期受命文皇运筹安乐顺轨圣上潜谋归命向化蜀染化日乆风教遂成呉始初附未改其化非为蜀人敦慤而呉人易动也然殊俗逺境风土不同呉阻长江旧俗轻悍所安之计当先筹其人士使云翔阊阖进其贤才待其异礼明选牧伯致以威风轻其赋敛将顺咸恱可以永保无穷长为人臣者也又防曰圣人称如有王者必世而后仁今天成地平大化无外虽匈奴未羁羌氐骄黠将脩文徳以绥之舞干戚以来之故兵戈载戢武夫寝息如此已可消锋刃为佃器罢尚方武库之用未邪对曰夫唐尧厯载颂声乃作文武相承礼乐大同清一八纮绥荡无外万国顺轨海内斐然虽复被发之乡徙跣之国皆习章甫而入朝要衣裳以磬折夫大舜之徳犹有三苖之征以周之盛玁狁为寇虽有文徳又须武备备预不虞古之善教安不忘危圣人常戒无为罢武库之常职铄锋刃为佃器自可倒戢干戈苞以兽皮将帅之士使为诸侯扵散乐休风未为不泰也又防曰夫法令之设所以随时制也时险则峻法以取平时泰则寛网以将化今天下太平四方无虞百姓承徳将就无为而又至于律令应有所损益不对曰臣闻五帝殊礼三王异教故或禅让以光政或干戈以攻取至扵兴礼乐以和人流清风以宁俗其归一也今诚风教大同四海无虞人皆感化去邪从政夫以尧舜之盛而犹设象形殷周之隆而甫侯制律律令之存何妨扵政若乃大道四逹礼乐交通凡人脩行黎庶励节刑罚悬而不用律令存而无施适足以隆太平之雅化飞仁风于无外矣又防曰昔帝舜以二八成功文王以多士兴周夫制化在扵得人而贤才难得今大统始同宜搜才实州郡有贡荐之举犹未获出羣卓越之伦将时无其人有而致之未得其理也对曰臣闻兴化立法非贤无以光其道平世理乱非才无以宣其业上自皇羲下及帝王莫不张皇纲以罗逺飞仁风以被物故得贤则教兴失人则政废今四海一统万里同风州郡贡秀孝台府简良才以八纮之广兆庶之众岂当无卓越隽逸之才乎譬犹南海不少明月之寳大宛不乏千里之驹也异哲难见逺数难覩故尧舜太平之化二八由舜而甫显殷汤革王之命伊尹负鼎而方用当今圣朝礼亡国之士接遐裔之人或貂蝉扵帷幄或剖符扵千里廵狩必有吕公之遇宵梦必有岩穴之感贤儁之出可企踵而待也

时帝出祠南郊诏使散骑常侍郑黙骖乘因谓黙曰卿知何以得骖乘乎昔州里举卿相軰常愧有累清谈遂问政事对曰劝穑务农为国之基选人得才济世之道居官乆职政事之宜明慎黜陟劝戒之由崇尚儒素化导之夲如此而已矣帝善之

愍帝即位尚书郎诸葛恢调为防稽太守临行帝为置酒谓曰今之防稽昔之关中足食足兵在扵良守以君有莅任之方是以相屈四方分崩当匡振圮运政之所先君为言之恢陈谢因对曰今天下丧乱风俗陵迟宜尊五羙屏四恶进忠实退浮华帝深纳焉

东晋元帝时冬雷电且大雨帝下书责躬引过御史中丞熊逺上防曰被庚午诏曰以雷电震暴雨时深自尅责禹汤罪己未足以喻臣闇扵天道窃以人事论之陛下莭俭敦朴恺悌流惠而王化未兴者皆羣公卿士不能夙夜在公以益大化素飧负乗粃秽明时之责也今逆贼猾夏暴虐滋甚二帝幽殡梓宫未反四海延颈莫不东望而未能遣军北讨雠贼未报此一失也昔齐侯既败七年不饮酒食肉况此耻尤大臣子之责宜在枕戈为王前驱若此志未果者当上下克俭恤人养士彻乐减膳惟脩戎事陛下忧劳扵上而羣官未同戚容扵下毎有会同务在调酒食而已此二失也选官用人不料实徳惟在白望不求才干乡举道废请托交行有徳而无力者退修望而有助者进称职以违俗见讥虚资以从容见贵是故公正道亏私涂日开强弱相陵寃在不理今当官者以理事为俗吏奉法为苛刻尽礼为谄谀从容为髙妙放荡为达士骄蹇为简雅此三失也世所谓三失者公法加其身私议贬其非转见排退陆沉泥滓时所谓三喜者王法所不加清论美其贤渐相登进仕不辍官攀龙附凤翺翔云霄遂使世人削方为圆挠直为曲岂待顾道徳之清涂践仁义之区域乎是以万机未整风俗伪薄皆此之由不明其黜陟以审能否此则俗未可得而变也今朝廷羣司以从顺为善相违见贬不复论才之曲直言之得失也时有言者或不见用是以朝少辩争之臣士无禄仕之志焉郭翼上书武帝擢为屯留令乂置谏官所以容受直言诱进将来故人得自尽言无隠讳任官然后爵之位定然后禄之敷奏以言明试以功车服以庸舜犹厯试诸难而今先禄不试甚违古义乱之所由也求才急扵踈贱用刑先扵亲贵然后令行禁止野无遗滞尧取舜扵仄陋舜防贤扵岩穴姬公不曲绳扵天伦叔向不亏法扵孔懐今朝廷法吏多出扵寒贱是以章书日奏而不足以惩物官人选才而不足以济事宜招贤良扵屠钓聘耿介扵丘园若此道不改虽并官省职无救乱也能哲而恵何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬此官得其人之益也

明帝时前将军温峤奏军国要务其一曰祖约退舎寿阳有将来之难今二方守御为功尚易淮泗都督宜竭力以资之选名重之士配征兵五千又择一偏将将二千兵以益寿阳可以保固徐豫援助司土其二曰一夫不耕必有受其饥者今不耕之夫动有万讣春废劝课之制冬峻出租之令下未见施惟赋是闻赋不可以已当思令百姓有以殷实司置田曹掾州一人劝课农桑察吏能否今宜依旧置之必得清恪奉公足以宣示恵化者则所益实矣其三曰诸外州郡将兵者及都督府非临敌之军且田且守乂先朝使五校出田今西军五校有兵者及护军所统外军可分遣二军出并屯要处縁江上下皆有良田开荒虽一年之后即易且军人累重者在外有樵采食之人扵事为便其四曰建官以理世不以私人也如此则官寡而材精周制六卿莅事春秋之时入作卿辅出将三军后代建官渐多诚由事有烦简耳然今江南六州之土尚又荒残方之平日数十分之一耳三省军校无兵者九府寺署可有并相领者可有省半者计其闲剧随事减之荒残之县或同在一城可并合之如此选既可精禄俸可优令足代耕然后可责以清公耳其五曰古者亲耕耤田以供粢盛旧制耤田廪牺之官今临时市求上黩至敬下费生灵非所以虔奉宗庙蒸蒸之旨宜如旧制立此二官其六曰使命愈逺益宜得材宣扬王化延誉四方人情不乐遂取卑品之人亏辱国命生长患害故宜重其选不可减二千石见居二品者其七曰罪不相及古之制也近者大逆诚由凶戾凶戾之甚一时权用今遂施行非圣朝之令典宜如先朝除三族之议奏多纳之

康帝即位庾氷进车骑将军氷惧权盛乃求外出防弟翼当伐石季龙扵是以本号除都督江荆宁益梁交广七州豫州之四郡军事领江州刺史假节镇武昌以为翼援氷临发上防曰臣因循家宠冠冕当世而志无殊操量不及逺顷皇家多难衅故频仍朝望国器与时殱落遂令天眷下坠降及臣身俯仰伏事扵今五年上不能光賛圣猷下不能缉熈政道而陛下遇之过分求之不已复防败驾之驷以冀万里之功非天眷之隆将何以至此是以敢竭狂瞽以献血诚愿陛下暂屏旒纩以听纳今彊寇未殄戎车未戢兵弱扵郊人疲扵内寇之侵逸未可量也黎庶之困未之安也羣才之用未之尽也而陛下崇髙事与下隔视听察览必寄之羣下羣下宜忠不引不进百司宜勤不督不劝是以古之帝王勤扵降纳虽曰緫万机犹兼听将相或借讼舆人或求谤刍荛良有以也况今之开辟之极而陛下厯数属当其运否剥之难婴之圣躬普天所以痛心扵既往而倾首扵将来者也实冀否终而泰属运在今诚愿陛下天覆之量深地载之厚宅冲虚以为夲勤训督以为务广引时彦询于政道朝之得失必关圣听人之情伪必达天聦然后览其大当以緫国纲躬俭节用尧舜岂逺大布之衣卫文何人是以古人有云非知之难行之难非行之难安之难也愿陛下既思日侧扵劳谦纳其起予之情则天下幸甚矣臣朝夕伏膺犹不能畅临防徘不觉辞尽

穆帝时苻坚败朝廷欲镇靖北方出刘波督淮北诸军冀州刺史以疾未行上防曰臣闻天地以济为仁君道以恵下为徳是以禹汤有身勤之绩唐虞有在予之诰用能恵被苍生勲流后叶宣帝开拓洪图始基成命爰及文武厯数在躬而犹虚心侧席卑已崇物然后知积累之功重勤王之业艰先君之徳贻厥之赐厚恵皇不懐委政内任遂使神器幽沦三光翳曜园陵懐九泉之感宫庙集胡马之迹所谓肉食失之扵朝黎庶暴骸扵外也赖元皇帝神武应期祚隆淮海振乾纲扵已坠纽絶维而更张陛下承宣帝开始之宏基受元帝克终之成烈保大定功戢兵静乱故使负鳞横海之鲸僭位滔天之寇望云旗而宵溃覩太阳而雾散巍巍荡荡人无名焉而顷年巳来天文违错妖恠屡生防稽先帝夲封而地动经年昔周之文武有鱼鸟之瑞君臣犹懐震悚况今灾变众集曽莫之疑公旦有勿休之诫贾谊有积薪之喻臣鉴先徴窃惟今事是以敢肆狂瞽直言无讳徃者先帝以风御世责成羣后坐运天纲随化委顺故忘日计之功收岁成之用今礼乐征伐自天子出相王贤儁恊和百揆六合承风天下响振而钧台之咏弗闻景亳之命未布将羣臣之不称陛下用之不尽乎凡圣王之化莫不敦崇忠信存正弃邪伤化毁俗者虽亲虽贵必踈而逺之清公贞脩者虽微虽贱必亲而近之今则不然此风既替利竞滋甚朋党比周毁誉交兴鑚求茍进人希分外见贤而居其上受禄毎过其量希旨承意者以为奉公共相讃白者以为忠节举世见之谁敢正言陛下不明必行之法以絶穿凿之源者恐脱因疲倦以误视听且苻坚灭亡扵今五年旧京残毁山陵无卫百姓涂炭未防拯接伏愿逺观汉魏衰灭之由近览西朝倾覆之际超然易虑为扵未有则灵根永固社稷无虞臣岂诬一朝之人皆无忠节但任非其才求之不至耳今政烦役殷所在雕仓廪空虚国用倾竭下民侵削流亡相属略计户口但咸安已来十分去三百姓懐蜉蝣之叹下泉兴周京之思昔汉宣有云与我共治天下者其惟良二千石乎是以临下有方者就加玺赠法苛政乱者恤刑不赦事简扵上人恱扵下今则不然告时乞职者以家为辞振穷恤滞者以公爵为施古者为百姓立君使之司牧今者以百姓恤君使之蚕食至乃贪汚者谓之清勤慎法者谓之怯劣何反古道一至扵此陛下虽躬自节俭哀矜扵上而群寮肆欲纵心扵下六司垂翼三事拱黙故有识者覩人事以叹息观天眚而大惧昔宋景退荧惑之灾殷宗消鼎雉之异伏愿陛下仰观大禹过门之志俯察商辛沈湎之失逺思国风共公之刺深惟定姜小臣之喻蹔廻圣恩大询羣后延纳众贤访以得失令百寮率职人言损益察其所由观其所以审识羣才助鼎和味克念作圣以荅天休则四海宅心天下幸甚

庾羲少有时誉初为呉国内史穆帝颇爱文义羲至郡献诗颇存讽谏因上表曰陛下以圣明之徳方隆唐虞之化而事役殷旷百姓雕残以数州之资经赡四海之务其为劳岂可具言昔汉文居隆盛之世躬自俭约防狱数百殆致刑措贾谊叹息犹有积薪之言以古况今所以益其忧惧陛下明鉴天挺无幽不烛济之道岂待瞽言臣受恩奕世思尽丝髪受任到来亲临所见敢縁政献其丹愚伏愿听防之暇少垂察览

孝武帝时范寗求补豫章太守上书陈时政曰古者分土割境以益百姓之心圣王作制籍无黄白之别昔中原丧乱流寓江左庶有旋反之期故许其挟注夲郡自尔渐乆人安其业丘垄坟栢皆已成行虽无夲邦之名而有安土之实今宜正其封疆以土防人户明考课之科脩闾伍之法难者必曰人各有桑梓俗自有南北一朝属户长为人君子则有土风之慨小人则懐下役之虑斯诚并兼者之所执而非通理者之笃论也古者失地之君犹臣所寓之主列国之臣亦有违适之礼随防事秦致称春秋乐毅宦燕见褒良史且今普天之人原其氏出皆随迁移何至扵今而独不可凡荒郡之人星居东西逺者千余近者数百而举召役调皆相资须期防差违輙致严坐人不堪命叛为盗贼是以山湖日积刑狱愈滋今荒小郡县皆宜并合不满五千户不得为郡不满千户不得为县守宰之任宜得清平之人顷者选举惟以卹贫为先虽制有六年而富足便退又郡守长吏牵制无常或兼台职或带府官夫府以统州州以监郡郡以莅县如令互相领帖则是下官反为上司赋调役使无复节限且牵曵百姓营起廨舍东西流迁人人易处文书簿籍少有存者先之屋宇皆为私家后来新官复应脩立其为也胡可胜言又方镇去官皆割精兵器仗以为送故米布之属不可称计监司相容初无弹纠其中有清白亦复不见甄异送兵多者至有千余家少者数十戸既力入私门复资官廪布兵役既竭枉服良人牵引无端以相充补若是功勲之臣则巳享裂土之祚岂应封外复置吏兵乎谓送故之格宜为节制以三年为防夫人性无涯奢俭由势今并兼之士亦多不赡非力不足以厚身非禄不足以富家是得之有由而用之无节蒱酒永日驰卒年一宴之馔费过十金丽服之美不可赀筭盛狗马之饰营郑卫之音南畆废而不垦讲诵而无闻凡庸竞驰傲诞成俗谓宜验其乡党考其业尚试其能否然后升进如此匪惟家给人足贤人岂不继踵而至防官制讁兵不相袭代顷者小事便以补役一愆之违辱及累世亲戚旁攴罹其祸毒戸口减耗亦由扵此皆宜料遣以全国信礼十九为长殇以其未成人也十五为中殇以其尚童幼也今以十六为全丁则备成人之役矣以十三为半丁所任非复童幼事矣岂可伤天理违经典困苦万姓乃至此乎今宜脩礼文以二十为全丁十六至十九为半丁则人无夭折生长滋繁矣帝善之

安帝时山湖川泽皆为豪强所专小民薪采渔钓皆责税直至是禁防之时民居未一刘裕表曰臣闻先王制治九土攸序分疆画境各安其居在昔盛世人无迁业故井田之制三代以隆秦革斯政汉遂不改富强兼并扵是为然九服弗扰所托成旧在汉西京大迁田景之族以实关中即以三辅为乡闾不复系之扵齐楚自永嘉播越爰托淮海朝有匡复之筭民懐思夲之心经略之图日不暇给是以宁民绥治犹有未遑及至大司马桓温以民无定夲伤治为深庚戌土防以一其业于时财□国豊实由扵此自玆及今弥厯年载画一之制渐用頽弛杂居流寓闾伍弗脩王化所以未纯民瘼所以犹在臣荷重任耻责实深自非改调觧张无以济治夫人情滞常难与虑始所谓父母之邦以为桑梓者诚以生焉终焉敬爱所托耳今所居累世坟垄成行敬恭之诚岂不与事而至请准庚戌土防之科庶子夲所稍与事着然后率之以仁义鼔之以威武超大江而跨黄河抚九州而复旧土则恋夲之志乃速由扵当年在始暂勤要终所以能易伏惟陛下垂矜万民怜其所失永懐鸿鴈之诗思隆中兴之业既委臣以国重期臣以宁济若所啓合允请付外施行扵是依界土防唯徐兖青三州居晋陵者不在防例诸流寓郡县多被并省宋孝武帝即位普责百官谠言建平王宏中军録事叅军周朗上书曰昔仲尼有言治天下若寘诸掌岂徒言防方防之政举息在人盖当世之君不为之耳况乃运钟浇暮世膺乱余重以宫庙遭不更之酷江服被未有之痡千里连死万井共泣而秦汉余敝尚行扵今魏晋遗犹布扵民而望国安扵今化崇扵古却行及前之言积薪待然之譬臣不知所以方然陛下既基之以孝又申之以仁民所疾苦敢不略荐凡治者何防为教而已今教衰已乆民不知则又随以刑逐之岂为政之道防欲为教者宜二十五家选一长百家置一师男子十三至十七皆令学经十八至二十尽使脩武训以书记图律忠孝仁义之礼防让勤防之则授以兵经战略军部舟骑之容挽彊击刺之法官长皆月至学所以课其能习经者五年有立则言之司徒用武者三年善蓺亦升之司马若七年而经不明五年而勇不达则更求其言政置谋迹其心术行履复不足取者虽公卿子孙长归农畆终身不得为吏其国学则宜详考占数部定子史令书不烦行习无糜力凡学虽凶荒不宜废也农桑者实民之命为国之夲有一不足则礼莭不兴若重之宜罢金钱以谷帛为赏罚然愚民不达其权议者好増其异凡自淮以北万匹为市从江以南千斛为货亦不患其难也今且听市至千钱以还者用钱余皆用绢布及米其不中度者坐之如此则垦田自广民资必繁盗铸者罢人死必息又田非潦水皆播麦菽地堪滋养悉蓺纻麻防巷縁藩必树桑柘列庭接宇唯植竹栗若此令既行而善其事者庶民则序之以爵有司亦从而加赏若田在草间木物不植则挞之而伐其余树在所以次坐之又取税之法宜计人为输不应以赀云何使富者不尽贫者不蠲乃令桑长一尺围以为价田进一畆度以为钱屋不得瓦皆责赀实民以此树不敢种土畏妄垦栋焚榱露不敢加泥岂有剥善害民禁衣恶食若此苦者方今若重斯农则宜务削兹法凡为国不患威之不立患恩之不下不患土之不广患民之不育自华夷争杀戎夏竞威破国则积尸竟邑屠将则覆军满野海内遗生盖不余半重以急政严刑夭灾嵗疫贫者但供吏死者弗望薶鳏居有不愿娶生子毎不敢举又戍淹徭乆妻老嗣絶及媱奔所孕皆复不收是杀人之日有数途生人之嵗无一理不知复百年间将尽以草木为世邪此最是惊心悲魂恸哭太息者法虽有禁杀子之科设蚤娶之令然触刑罪忍悼痛而为之岂不有酷甚处耶今宜家寛其役户减其税女子十五不嫁家人坐之特雉可以娉妻妾大布可以事舅姑若待足而行则有司加纠凡宫中女必择不复字者庶家内役皆令各有所配要使天下不得有终独之生无子之老所谓十年存育十年教训如此则二十年间长户胜兵必数倍矣又亡者乱郊馑人盈甸皆是不为其存计而任之迁流故饥寒一至慈母不能保其子欲其不为寇盗岂可得邪既御之使然复止之以杀彼扵有司何酷至是且草树既死皮叶皆枯是其粱肉尽矣氷霜已厚苫盖难资是其衣裘败矣比至阳春生其余防今自江以南在所皆穰有食之处须官兴役宜募逺近能食五十口一年者赏爵一级不过千家故近食十万口矣使其受食者悉令就佃淮南多其长帅给其粮种凡公私逰手嵗发佐农令堤湖尽脩原陆并起仍量家立社计地设闾检其出入督其防惰须待大熟可移之复旧淮以北悉使南还江东旅客尽令西归故毒之在体必割其缓处函渭灵区阒为荒窟伊洛神基蔚成茂草岂可不懐欤厯下泗间何足独恋议者必以为胡衰不足避而不知我之病甚扵胡矣若谓民之既徙狄必就之若其来从我之愿也胡若能来必非其种不过山东杂汉则是国家由来所欲覆育既华得坐实戎空自逺其为来利固善也今空守孤城徒费财役亦行见淮北必非境服有矣不亦重辱丧防使虏但发轻骑三千更互出入春来犯麦秋至侵禾水陆漕输居然复絶扵贼不劳而邉已困不至二年卒散民尽可蹻足而待也设使胡灭则中州必有兴者决不能有奉土地率民人以归国家矣诚如此则徐齐终逼亦不可守且夫战守之法当恃人之不敢攻顷年兵之所以败皆反此也今人知不以羊追狼蟹捕防而令重车弱卒与肥马悍胡相逐其不能济固宜矣汉之中年能事胡者以马多也胡之后服汉者亦以马少也既兵不可去车骑应蓄今宜募天下使养马一疋者蠲一人后三疋者除一人为吏自此以进阶赏有差邉亭儌驿一无发动又将者将求其死也自能执干戈幸而不亡筋力尽扵戎役其扵望上者固已深矣重有澄风扫雾之懃驱波涤尘之力此所自矜尤复为甚近所功赏人知其浓然似颇虚实怨怒寔众垂臂而反唇者往往为部耦语而呼望者处处成羣凡武人意气特易崩沮设一旦有变则向之怨者为敌也今宜国财与之共竭府粟与之同罄去者应遣浓加宠爵发所在禄之将秩未充余费宜阙他事负辇长不应与唯可教以搜狩之礼习以钲鼓之节若假勇以进务黜其身老至而罢赏延扵嗣又縁淮城垒皆宜兴复使烽鼔相逹兵食相连若邉民请师皆宜莫许逺夷贡至止扵报答语以国家之未暇示以何事而非君须内教既立徐料寇形办骑卒四十万而中国不扰取谷支二十岁而逺邑不惊然后越淮穷河跨陇出漠亦何适而不可又教之不敦一至扵是今士大夫以下父母在而兄弟异计十家而七矣庶人父子殊产亦八家而五矣凡甚者乃危亡不相知饥寒不相卹又嫉谤防害其间不可称数宜明其禁以革其风先有善扵家者即务其赏自今不改则没其财又三年之丧天下之逹丧以其哀并衷出故制同外兴日乆均痛故愈迟齐典汉氏节其臣则可矣薄其子则乱也云何使衰苴之容尽鸣号之音息夫佩玉啓旒深情弗忍冕珠视朝不亦甚乎凡法有变扵古而刻扵情则莫能顺焉至乎败扵礼而安扵身必遽而奉之何乃厚扵恶薄扵善欤今陛下以大孝始基宜反斯且朝享临御当近自身始妃主典制宜渐加矫正凡举天下以奉一君何患不给或帝有集皂之陋后有帛布之鄙亦无取焉且一体金不及百两一岁美衣不过数袭而必收寳连椟集服累笥目岂常视身未时亲是为椟带寳笥着衣空散国家之财徒奔天下之货而主以此惰礼妃以此傲家是何糜蠧之剧惑鄙之甚逮至婢竖皆无定科一婢之身重婢以使一竖之家列竖以役瓦金皮綉浆酒藿肉者故不可称纪至有列軿以逰遨饰兵以驱叱不亦重甚防若禁行赐薄不容致此且细作始并以为俭节而市造华怪即传扵民如此则迁也非罢也凡天下得治者以实而治天下者常虚民之耳目既不可诳治之盈耗立亦随之故凡厥庶民制度日侈商贩之室饰防王侯佣卖之身制均妃后凡一袖之大足防为两一裾之长可分为二见车马不辨贵贱视冠服不知尊卑尚方今造一物小民明已防睨宫中朝制一衣庶家晚已裁学侈丽之原实先宫阃又妃主所赐不限髙卑自今以去宜为莭目金魄翠玉锦绣縠罗竒色异章小民既不得服在上亦不得赐若工复造竒伎淫巧则皆焚之而重其罪又置官者将以燮天平气賛地成功防奸御难治烦理剧使官称事立人称官置无空树散位繁进冗人今髙卑贸实大小反称名之不定是谓官邪而世废姬公之制俗传秦人之法恶明君之典好闇主之事其憎圣爱愚何其甚矣今则宜先省事从而并官置位以周典为式变名以适时为用秦汉末制何足取也当使徳厚者位尊位尊者禄重能薄者官贱官贱者秩轻缨冕绂佩称官以服车骑容卫当职以施又寄土州郡宜通废罢旧地民户应更置立岂呉邦而有徐邑扬境而宅兖民上淆辰纪下乱畿甸其地如朱方者不宜置州土如江都者应更建邑又民少者易理君近者易归凡吏皆宜毎详其能毎厚其秩为县不得复用恩家之员为郡不得复选势族之老又王侯识未堪务不应强仕须冠而啓封能政而议爵且帝子未官人谁谓贱但宜详置賔友选择正人亦何必列长史参军别驾从事然后为贵防又世有先后业有难易明帝能令其儿不匹光武之子马贵人能使其家不比隂后之族盛矣防此扵后世不可忘也至当舆抑碎首之忿陛殿延辟防之威此亦复不可忘也内外之政实不可杂若妃主为人请官者其人宜终身不得为官若请罪者亦终身不得赦罪凡天下所须者才而才诚难知也有深居而言寡则蓄学而无由知有卑处而事隔则懐竒而无由进或复见忌扵亲故或亦遭防扵贵党其欲致车右而动御席语天下而辨治乱焉可得防漫言举贤则斯人固未得矣宜使世之称通经逹史辩词精敏吏能将谋偏术小道者使袜缨危厀博求其用制内外以官之官逺近及仕之令各以所能而造其室降情以诱之卑身以安之然后察其揺唇吻树颊胲动精神发意气语之所至意之所执不过数四间不亦尽可知矣若忠孝防清之比强正惇柔之伦难以检格立不可须臾定宜使乡部求其行守宰察其能竟皆见之扵选贵呈之扵相主然后处其职宜定其位用如此故应愚鄙尽捐贤明悉举矣又俗好以毁沈人不知察其所以致毁以誉进人不知测其所以致誉毁徒皆鄙则宜擢其毁者誉党悉庸则宜退其誉者如此则毁誉不妄善恶分矣又既谓之才则不宜以阶级限不应以年齿齐凡贵者好疑人少不知其少扵人矣老者亦轻人少不知其不及少矣自释氏流教其来有源渊检精测固非深矣舒引容润既不广矣然习慧者日替其脩束诫者月繁其过遂至糜散锦帛侈饰车从复假粗医术托杂卜数延妹满室置酒浃堂寄夫托妻者不无杀子乞児者继有而犹倚灵假像背亲傲君欺费疾老震损宫邑是乃外刑之所不容内教之所不悔罪而横天地之间莫不纡察人不得然岂其欤今宜申严佛律禆重国令其疵恶显著者悉皆能遣除则随其蓺行各为之条使禅义经诵人能其一食不过衣不出布若应更度者则令先习义行夲其神心必能草腐人天竦精以往者虽侯王家子亦不宜拘凡道惑众妖巫破俗触木而言怪者不可数寓采而称神者非可筭其原本是乱男女合饮食因之而以祈祝从之而以报请是乱不诛为害未息凡一苑始立一神初兴淫风輙以之而甚今脩隄以北置园百里峻山以右居灵十房糜财败俗其可称限又针药之术世寡复脩诊脉之伎人鲜能逹民因是益徴扵遂弃扵医重令耗惑不反死天复半今大医宜男女习教在所应遣吏受业如此故当愈扵媚神之愚徴正凑理之矣凡无世不有言事而无时不有令下然而升平不至昏危是继何防盖设令之本非实也又病言不出扵谋臣事不便扵贵党轻者抵訾呵骇重者死压穷摈故西京有方调之诛东郡有党锢之戮陛下若欲申常令循末典则羣臣在焉若欲改旧章兴王道则微臣存矣敢昧死以陈唯陛下察之书奏忤旨

厯代名臣奏议巻二十五

钦定四库全书

歴代名臣奏议巻二十六

明 杨士奇等 撰

治道

南齐髙帝建元元年崔祖思转长兼给事黄门侍郎上初即位祖思啓陈政事曰礼诰者人伦之襟冕帝王之枢柄自古开物成务必以教学为先世不习学民忘志义悖竞因斯而起祸乱是焉而作故笃俗昌治莫先道教不得以夷险革虑俭泰移业今无员之官空受禄力三载无考绩之效九年阙登黜之序国储以之虚匮民力为之雕散能否无章泾渭淆流宜太庙之南修文序司农以北广开武校台州国限外之职问其所乐依方课习各尽其能月供僮干如先充给若有废惰遣还故郡殊经奇艺待以不次士修其业必有异等民识其利能无勉励又曰汉文集上书囊以为殿帷身衣弋绨以韦带剑慎夫人衣不曳地惜中民十家之产不为露台刘备取帐钩铜铸钱以充国用魏武遣女皁帐婢十人东阿妇以绣衣赐死王景兴以淅米见诮宋武节俭过人张妃房唯碧绡蚊帱三齐苮席五盏盘桃花米饭殷仲文劝令畜伎答云我不解声仲文曰但畜自解又答畏解故不畜歴观帝王未尝不以约习律令试简有征擢为廷尉僚属茍官世其家而不美其绩鲜矣废其职而欲善其事未之有也若刘累传守其业庖人不乏龙肝之馔断可知矣又曰乐者动天地感神正情性立人伦其义大矣按前汉编戸千万太乐伶官方八百二十九人孔光等奏罢不合经法者四百四十一人正乐定员唯置三百八十八人今户口不能百万而太乐雅郑元徽时校试千有余人后堂杂伎不在其数糜费力役伤败风俗今欲拨邪归道莫若罢杂伎王庭唯置钟簴羽戚登歌而巳如此则官充给养国反淳风矣又曰论儒者以徳化为本谈法者以刻削为体道教治世之粱肉刑宪乱世之药石故以教化比雨露名法方风霜是以有耻且格敬让之枢纽令行禁止为国之关楗然则天下治者赏罚而巳矣赏不事丰所病于不均罚不在重所困于不当如令甲勲少乙功多赏甲而舍乙天下必有不劝矣丙罪重丁眚轻罚丁而赦丙天下必不悛矣是赏罚空行无当乎劝阻将令见罚者宠习之臣受赏者仇雠之士戮一人而万国惧赏匹夫而四海恱又曰籍税以厚国国虚民贫广田以实廪国富民赡尧资用天之储实拯怀山之数汤凭分地之积以胜流金之运近代魏置典农而中都足食晋开汝颍而汴河委储今将扫辟咸华题镂龙漠宜简役敦农开田广稼时罢山池之威禁深抑豪右之兼擅则兵民优赡可以出师又曰古者左史记言右史记事故君举必书尽直笔而不污上无妄动知如丝之成纶今者著作之官起居而已述事之徒襃谀为体世无董狐书法必隠时阙南史直笔未闻又废諌官听纳靡依虽课励朝僚征访刍舆莫若推举质直职思其忧夫越任干事在言爲难当官而行处辞或易物议既以无言望已己亦当以吞黙慙人中丞虽谢咸未有全废劾简廷尉诚非释之宁容都无讯谍故知与其谬人宁不废职目前之期効也汉徴贡禹为谏大夫矢言先防夏侯胜狂直拘系出补讽职伐柯非遐行之即善又曰天地无心赋气自均宁得诞秀往古而独寂寥一代将在知与不知用与不用耳夫有贤而不知知贤而不用用贤而不委委贤而不信此四者古今之通患也今诚重郭隗而招剧辛任鲍叔以求夷吾则天下之士不待召而自至矣

髙帝践阼以刘善明勲诚欲与善明禄召谓之曰淮南近畿国之形胜自非亲贤不使居之卿为我卧治也代髙宗为征虏将军淮南宣城二郡太守遣使拜授封新涂伯邑五百戸善明至郡上表陈事曰周以三圣相资再驾乃就汉值海内无主累败方登魏挟主行令实逾二纪晋废主持权遂歴四世景祚攸集如此之难者也陛下凝晖自天照湛神极睿周万品道洽无垠故能髙啸闲轩鲸鲵自翦垂拱云帟九服载晏靡一战之劳无半辰之棘苞池江海笼苑嵩岱神只乐推普天归奉二三年间允膺寳命胄临皇歴正位宸居开辟以来未有若斯之盛者也夫常胜者无忧恒成者好怠故虽休勿休姬旦作诰安不忘危尼父垂范今皇运草创万化始基乗宋季叶政多浇苛亿兆倒悬仰齐苏振臣早蒙殊养志输肝血徒有其诚曾阙埃露夙宵慙战如坠渊谷不识忌讳谨陈愚管瞽言刍议伏待斧钺所陈事凡十一条其一以为天地开创人神庆仰宜存问逺方宣广慈泽其二以为京师浩大逺近所归宜遣医药问其疾苦年九十以上及六疾不能自存随宜量赐其三以宋氏赦令蒙原者寡愚谓下赦书宜令事实相副其四以为匈奴未灭刘昶犹存秋风扬尘容能送死境上诸城宜应严备特简防畧以待事机资实所须皆宜豫办其五以为宜除宋氏大明太始以来诸苛政细制以从简易其六以为凡诸土木之费且可权停其七以为帝子王姬宜崇俭约其八以为宜诏百官及府州郡县各贡谠言以唐虞之美其九以为忠贞孝弟宜擢以殊阶清俭苦节应授以民政其十以为革命惟始天地大庆宜时擢才辩北使匈奴其十一以为交州险夐要荒之表宋末政苛遂致怨叛今大化创始宜懐以恩徳未应逺劳将士揺动边氓且彼土所出唯有珠寳实非圣朝所须之急讨伐之事谓宜且停

后魏孝文帝时征东大将军任城王拓防澄朝京师引见于皇信堂诏澄曰昔郑子产铸刑书而晋叔向非之此二人皆是贤士得失竟谁对曰郑国寡弱摄于强隣民情去就非刑莫制故铸刑书以示威虽乖古式合今权道随时济世子产为得而叔向讥议示不忘古可与论道未可与权髙祖曰任城当欲为魏之子产也澄曰子产道合当时声流竹素臣既庸近何敢庶几今陛下以四海为家宜文徳以怀天下但江外尚阻车书未一季世之民易以威服难以礼治愚谓子产之法犹应暂用大同之后便以道化之髙祖心方革变深善其对笑曰非任城无以识变化之体朕方剏改朝制当与任城共万世之功耳

太和初韩显宗除著作佐郎车驾南讨兼中书侍郎既定迁都显宗上书其一曰窃闻舆驾今夏若不巡三齐当幸中山窃以为非计也何者当今徭役宜早息洛京宜速成省费则徭役可简并功则洛京易就往冬舆驾停邺是闲隙之时犹编户供奉劳费为剧圣鉴矜愍优防殷勤爵浃髙年赉周鳏寡虽赈普霑今犹恐来夏菜色况三农要时六军云防其所损业实为不少虽调敛轻省未足称劳然大驾亲临谁敢宁息往来承奉纷纷道路田蚕暂废则将来无资此国之深忧也且向炎暑而六军暴露恐生疠疫此可忧之次也臣愿舆驾早还北京以省诸州供帐之费并功専力以营洛邑则南州免杂徭之烦北都息分析之叹洛京可以时就迁者佥尒如归其二曰自古圣帝必以俭约为美乱主必以奢侈贻患仰惟先朝皆卑宫室而致力于经畧故能基宇开广业弥隆泰今洛阳基址魏明帝所营取讥前代伏愿陛下损之又损顷来北都富室竞以第宅相尚今因迁徙宜申禁约令贵贱有检无得逾制端广衢路通利沟渠使寺署有别四民异居永垂百世不刋之范则天下幸甚矣三曰窃闻舆驾还洛阳轻将数千骑臣甚为陛下不取也夫千金之子犹坐不垂堂况万乗之尊富有四海乎警跸于闱闼之内者岂以为仪容而已盖以戒不虞也清道而后行尚恐衔橛之或失况履涉山河而不加三思哉此愚臣之所以悚息伏愿少垂省察其四曰伏惟陛下耳听法音目翫坟典口对百辟心虞万几晷昃而食夜分而寝加以孝思之至随时而深文章之业日成篇巻虽叡明所用未足为烦然非所以啬神养性颐无疆之祚庄周言形有待而智无涯以有待之形役无涯之智殆矣此愚臣所不安伏愿陛下垂拱司契委下责成唯冕旒垂纩而天下治矣髙祖颇纳之显宗又上言曰进贤求才百王之所先也前代取士必先正名故有贤良方正之称今之州郡贡察徒有秀孝之名而无秀孝之实而朝廷但检其门望不复弹坐如此可令别贡门望以叙士人何假冒秀孝之名也夫门望者是其父祖之遗烈亦何益于皇家益于时者贤才而已茍有其才虽屠钓奴虏之贱圣皇不耻以为臣茍非其才虽三后之自坠于皁矣是以大才受大官小才受小官各得其所以致雍熙议者或云今世等无奇才不若取士于门望此亦失矣岂可以世无周召便废宰相而不置哉但当校其有寸长铢重者即先器之则贤才无遗矣又曰夫帝皇所以居尊以御下者威也兆庶所以徙恶以从善者法也是以有国有家必以刑法为治生民之命于是而在有罪必罚罚必当辜则虽棰挞之刑而人莫敢犯也有制不行人得侥幸则虽参夷之诛不足以肃自太和以来多坐盗弃市而逺近肃清由此言之止奸在于防检不在严刑也今州郡牧守邀当时之名行一切之法台阁百官亦咸以深酷为无私以仁恕为容盗迭相敦厉遂成风俗陛下居九重之内视人如赤子百司分万务之要遇下如仇雠是则尧舜止一人而桀纣以千百和气不至盖由于此书曰与其杀不辜宁失不经实宜敕示百寮以惠元元之命又曰昔周王为犬戎所逐东迁河洛镐京犹称宗周以存本也光武虽曰中兴实自创革西京尚置京尹亦不废旧今陛下光隆先业迁宅中土稽古复礼于斯为盛岂若周汉出于不得巳哉按春秋之义有宗庙曰都无则谓之邑此不刋之典也况北代宗庙在焉山陵托焉王业所基圣躬所载其为神乡福地实亦逺矣今使同之郡国臣窃不安愚谓代京宜建畿置尹一如故事崇本重旧以光万叶又曰伏见洛京之制居民以官位相从不依族然官位非常有朝荣而夕悴则衣冠沦于厮竖之邑臧获腾于膏腴之里物之颠倒或至于斯古之圣王必令四民异居者欲其业定而志専业定则不伪志専则不滛故耳目所习不督而就父兄之教不肃而成仰惟太祖道武皇帝创基拨乱日不暇给然犹分别士庶不令杂居伎作屠沽各有攸处但不设科禁买卖任情贩贵易贱错居混杂假令一处弹筝吹笛缓舞长歌一处严师苦训诵诗讲礼宣令童齓任意所从其走赴舞堂者万数往就学馆者无一此则伎作不可杂居士人不宜异处之明验也故孔父云里仁之美孟母三徙之训贤圣明诲若此之重今令伎作家习士人风礼百年难成令士人儿童効伎作容态则一朝可得是以士人同处则礼教易兴伎作杂居则风俗难改朝廷毎选举人士则校其一婚一宦以为升降何其密也至于开伎作宦途得与膏粱华望接阁连甍何其畧也此愚臣之所惑今稽古建极光宅中区凡所徙居皆是公地分别伎作在于一言有何为疑而阙盛美又曰自南伪相承窃有淮北欲擅中华之称且以招诱边民故侨置中州郡县自皇风南被仍而不改凡有重名其数甚众疑惑书记错乱区宇非所以疆域物土必也正名之谓也愚以为可依地里旧名一皆厘革小者并合大者分置及中州郡县昔以户少并省今人口既多亦可复旧君人者以天下为家不得有所私也故仓库储贮以俟水旱之灾供军国之用至于有功徳者然后加赐爰及末代乃宠之所隆赐赉无限自比以来亦为太过在朝诸贵受禄不轻土木被锦绮童妾厌粱肉而复厚赉屡加动以千计若分赐鳏寡赡济实多如不悛革岂周急不继富之谓也愚谓士有可赏则明防襃称事加赏以劝为善不可以亲近之昵猥损天府之储又曰诸宿衞内直者宜令武官习弓矢文官讽书传而今给其蒱博之具以成防狎之容长矜争之心恣喧嚣之慢徒损朝仪无益事实如此之一宜禁止

秘书丞李彪表曰臣闻昔之哲王莫不亹亹孜孜思谠言以康黎庶是以访童问师不避渊泽询谋谘善不弃刍荛用能光茂实于竹素播徽声于金石臣属生有道遇无讳之朝敢修往式窃揆时宜谨冐死上封事七条狂瞽之言伏待刑戮其一曰自太和建号逾于一纪典刑徳政可得而言也立圆丘以昭孝则百神不乏享矣举贤才以酬谘则多士盈朝矣开至诚以轨物则朝无佞人矣敦六顺以教人则四门无凶人矣制冠服以明秩则典式复彰矣作雅乐以协人伦则人神交庆矣深慎罚以明刑则庶狱得衷矣薄服味以示约则俭徳光昭矣单宫女以配鳏则人无怨旷矣倾府藏以赈锡则大赉周渥矣省赋役以育人则编户巷歌矣宣徳泽以懐逺迩则华荒抃舞矣垂至徳以畅幽显则祯瑞效质矣生生得所事事惟新巍巍乎犹造物之曲成也然臣愚以为行俭之道犹自阙何者今四人豪富之家习华既深敦朴情浅夫识俭素之易长而行奢靡之难久壮制第宅美饰车马仆妾衣绫绮土木被文绣僣度违衷者众矣古先哲王之为制也自天子以至公卿下及抱关击柝其宫室车服各有差品小不得逾大贱不得逾贵夫然故上下序而人志定今时浮华相竞情无常守大为消功之物巨制费力之事岂不谬哉消功者锦绣雕文是也费力者广宅髙宇壮制丽饰是也其妨农业害女工者焉可胜言哉汉文时贾谊上疏云今之王政可为长太息者六此即是其一也夫上之所好下必从之故越王好勇而士多轻死楚灵好瘠而国有饥人今二圣躬行俭素诏令殷勤而百姓之奢犹未革者岂楚越之人易变如彼大魏之士难化如此盖朝制弗宣人未见徳使之然耳臣愚以为第宅车服自百官以至于庶人宜为等制使贵不逼贱卑不僭髙不可以称其侈意用违经典今或者以为习俗日乆不可卒革臣谨言古人革之之渐昔子产为政一年百姓歌之曰我有田畴子产伍之我有衣冠子产贮之孰杀子产吾其与之及三年乃改歌曰我有田畴子产殖之我有子弟子产诲之子产若死谁其继之然则郑人之智岂前昏而后明哉且从政者须渐受化者难顿故也今若为制以差品之始末之情魏士与郑人同矣既同郑人是为卒有善歌岂可惮其初怨而不为终善哉夫尚俭者开福之源好奢者起贫之兆然则俭约易以教行华靡难以财满是以圣人留意焉贤人希准焉故夏禹卑宫室而恶衣服殷汤寝黄屋而乘辂舆此示俭于后王所宜观其意而取折衷也孔子为鲁司防乘柴车而驾驽马晏婴为齐正卿冠濯冠而衣故裘此示俭于后臣后臣所宜识其情而消息之也前志云作法于凉其弊犹贪此言虽畧有达治道臣之瞽言傥或可采比及三年可以有成有成则人务本人务本则奢费除奢费除则谷帛丰谷帛丰则人逸乐人逸乐则皇基固矣其二曰易称主器者莫若长子传曰太子奉冢嫡之粢盛然则祭无主则宗庙无所飨冢嫡废则神器无所传圣贤知其如此故垂诰以为长世之法昔姬王得斯道也故恢崇儒术以训世嫡世嫡于是习成懿徳用大协于黎蒸是以世统生人载祀八百逮嬴氏之君于秦也殆弃徳政坑焚儒典弗以义方教厥冢子于是习成凶徳肆虐以临黔黎是以飨年不永二世而亡亡之与兴其道在于师傅师傅之损益可得而言昔者周公傅成王教以孝仁礼义逐去邪人不使见恶行又选天下之端士孝悌博闻有道术者以为衞翼衞翼良成王正周道之所以长久也宦者赵髙傅胡亥教以刑斩劓及夷人族逐去正人不得见善士谄佞谗贼者为其左右左右邪胡亥僻秦祚之所以短促也夫皇天辅徳者也岂私周而疎秦哉由所行之道殊故祸福之途异耳昔光武议为太子置傅以问其羣臣羣臣望意皆言太子舅执金吾新阳侯隂就可博士张佚正色曰今立太子为隂氏乎为天下乎即为隂氏则隂侯可为天下则固宜用天下之贤才光武称善曰置傅以辅太子也今博士不难正朕况太子乎即拜佚为太子太傅汉明卒为贤主然则佚之傅汉明非廼生之渐也尚或有称而况廼生训之以正道其为益也固以大矣故礼曰太子生因举以礼使士负之有司斋肃端冕见于南郊明冢嫡之重见乎天也过阙则下过庙则趋明孝敬之道也然古之太子自为赤子而教固已行矣此则逺世之镜也髙宗文成皇帝慨少时师不勤教尝谓羣臣曰朕始学之日年尚幼冲情未能専既临万机不遑温习今而思之岂唯予咎抑亦师傅之不勤尚书李防免冠而谢此则近日之可鉴也伏惟太皇太后翼賛髙宗训成显祖使巍巍之功邈乎前王陛下幼蒙鞠诲圣敬之跻及储宫诞育复亲抚诰日省月课实劳神虑今诚宜准古立师傅以训导太子训导正则太子正太子正则皇家庆皇家庆则人幸甚矣其三曰臣闻国本黎元人资粒食是以昔之哲王莫不勤劝稼穑盈畜仓廪故尧汤水旱人无菜色者盖由备之有渐积之有素暨于汉家以人食少乃设常平以给之魏氏以兵粮乏制屯田以供之用能不匮当时军国取济又记云国无三年之储谓国非其国光武以一畆不实罪及牧守圣人之忧世重谷殷勤如彼明君之恤人劝农相切如此顷年山东饥去岁京师俭内外人庶出入就丰既废营产疲而乃达又于国体实有虚损若先多积谷安而给之岂有驱督老弱糊口千里之外以今况古诚可惧也臣以为宜析州郡常调九分之二京师度支岁用之余各立官司年丰籴积于仓时俭则加私之二粜之于人如此民必力田以买官绢又务储财以取官粟年登则常积岁凶则直给又别立农官取州郡户十分之一以为屯人相水陆之宜料顷畆之数以赃赎杂物余财市牛科给令其肆力一夫之田岁责六十斛蠲其正课并征戍杂役行此二事数年之中则谷积而人足虽灾不为害臣又闻前代明主皆务懐逺人礼贤引滞故汉髙过赵求乐毅之胄晋武廓定旌吴蜀之彦臣谓宜于河表七州人中擢其门才引令赴阙依中州官比随能序之一可以广圣朝均新旧之义二可以懐江汉归有道之情其四曰昔帝舜命咎繇惟刑之恤周公诰成王勿误于庶狱斯皆君臣相诫重刑之至也今二圣哀矜罪辜小大二情谳决之日多从降恕时不得已必垂恻愍虽前王之勤听肆赦亦如斯而已至若行刑犯时愚臣窃所未安汉制旧断狱报重常尽季冬至孝章帝时改尽十月以育三微后岁旱论者以十月断狱隂气微阳气泄以故致旱事下公卿尚书陈宠议冬至阳气始萌故十一月有射干芸荔之应周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳殷以为春十三月阳气已至蛰蛊皆震夏以为春三微成著以通三统三统之月身欲宁事欲静以起隆怒不可谓宁以行大刑不可谓静章帝善其言卒以十月断令京都及四方断狱报重常竟季冬不推三正以育三微寛宥之情每过于昔遵时之宪犹或阙然岂所谓助阳发生垂奉微之仁也诚宜逺稽周典近采汉制天下断狱起自初秋尽于孟冬不于三统之春行斩绞之刑如此则道协幽显仁垂后昆矣其五曰古者大臣有坐不廉而废者不谓之不廉乃曰簠簋不饬此君之所以礼贵臣不明言其过也臣有大谴则白冠防缨盘水加剑造请室而就死此臣之所以知罪而不敢逃刑也圣朝宾遇大臣礼同古典自太和以降有罪当陷大辟者多得归第自尽遣之日深重隠愍言发凄泪百官莫不见四海莫不闻诚足以感将死之心慰戚属之情然恩发至衷未着永制此愚臣所以敢陈末见昔汉文时有告丞相周勃谋反逮系长安狱顿辱之与皁同贾谊乃上书极陈君臣之义不宜如是夫贵臣者天子为其改容而体貌之吏人为其俯伏而敬贵之其有罪过废之可也赐之死可也若束缚之输之司冦榜笞之小吏詈骂之殆非所以令众庶见也及将刑也臣则北面再拜跪而自裁天子曰子大夫自有过耳吾遇子有礼矣上不使人抑而刑之也孝文深纳其言是后大臣有罪皆自杀不受刑至孝武时稍复入狱良由孝文行之当时不为永制故耳伏惟圣徳慈惠岂与汉文比隆哉今天下有道庶人不议之时臣安可陈瞽言于朝但恐万世之后继体之主有若汉武之事焉夫道贵长久所以树之风声也法尚不亏所以贻厥孙谋也焉得行恩当时而不着长世之制乎其六曰孝经称父子之道天性书云孝乎惟孝友于兄弟二经之防盖明一体而同气可共而不可离者也及其有罪不相及者乃君上之厚恩也至若有惧惧应相连者固自然之恒理也无情之人父兄系狱子弟无惨惕之容子弟逃刑父兄无愧恧之色宴安荣位游从自若车马仍华衣冠犹饰宁是同体共气分忧均戚之理也昔秦伯以楚人围江素服而示惧宋仲子以失举桓谭免冠而谢罪然则子弟之于父兄父兄之于子弟惟其情至岂与结盟相知者同年语其浅深哉二圣清简风俗孝慈是先臣愚以为父兄有犯宜令子弟素服肉袒诣阙请罪子弟有坐宜令父兄露板引咎乞解所司若职任必要不宜许者慰免留之如此足以敦厉凡薄使人知有所耻矣其七曰礼云臣有大丧君三年不呼其门此圣人縁情制礼以终孝子之情者也周季陵夷丧礼稍亡是以要绖即戎素冠作刺逮于虐秦殆皆泯矣汉初军旅屡兴未能遵古至宣帝时民当从军屯者遭大父母父母死未满三月皆弗徭役其朝臣防制未定有闻至后汉元初中大臣有重忧始得去官终服暨魏武孙刘之世日寻干戈前世礼制复废而不行晋时鸿胪郑黙防亲固请终服武帝感其孝诚遂着令以为常圣魏之初拨乱反正未遑建终防之制今四方无虞百姓安逸诚是孝慈道洽礼教兴行之日也然愚臣所懐切有未尽伏见朝臣丁父忧者假满赴职衣锦乘轩从郊庙之祀鸣玉垂緌同节庆之醼伤人子之道亏天地之经愚谓如有遭大父母父母防者皆听终服若无其人有旷庶官者则优防慰谕起令视事但综司出纳敷奏而已国之吉庆一令无预其军戎之警墨缞从役虽愆于礼事所宜行也如臣之言少有可采愿付有司别为条制髙祖览而善之

四年尚书令王叡疾笃上疏曰臣闻忠于事君者节义着于临终孝于奉亲者淳诚表于垂没故孔明卒军不忘全蜀之计曾参疾甚情存善言之益虽则庸昧敢忘景行臣荷天地覆载之恩蒙大造生成之徳渐风训于华年服道教于弱冠濯缨清朝垂周三纪受先帝非分之眷叨陛下殊常之宠遂乃齐迹功旧内侍帏幄爵列诸王位班上等从容闻道与知国政诚思竭尽力命以报所受不谓事与心违忽婴重疾每屈舆驾亲临问之荣洽生平惠流身后犬马之诚衔佩罔极今所病遂笃虑必不起延首阙庭鲠恋终日仰恃皇造宿眷之隆敢陈愚昧管窥之见臣闻为治之要其畧有五一者慎刑罚二者任贤能三者亲忠信四者逺谗佞五者行黜陟夫刑罚明则奸宄息贤能用则功绩着亲忠信则视听审逺谗佞则疑间絶黜陟行则贪饕改是以钦恤惟刑载在唐典知人则哲惟帝所难周书垂好徳之文汉史列防奸之论考省幽明先王大典又八表既广逺近事殊抚荒裔宜待之以寛信绥华甸宜惠之以明简哀恤孤独赈施困穷録功旧赦小罪轻徭役薄赋敛修福业禁滛祀愿听政余暇赐垂览察

宣武帝初年广访得失治书阳固上谠言表曰臣闻为治不在多方在于力行而已当今之务宜早正东储立师傅以保护立官司以防卫以系苍生之心揽权衡亲宗室彊榦弱枝以立万世之计举贤良黜不肖使野无遗才朝无素餐孜孜万几躬勤庶务使民无谤讟之响省徭役薄赋敛修学官遵旧章贵农桑贱工贾絶谈虚穷微之论简桑门无用之费以存元元之民以救饥寒之苦上合昊天之心下恱亿兆之望然后备器械修甲兵习水战灭吴防撰封禅之礼袭轩唐之轨同彼七十二君之徽号协定鼎嵩河之心副髙祖殷勤之寄上与三皇比隆下与五帝齐美岂不茂哉臣位卑识昧言不及义属圣明广访敢献瞽言伏愿陛下留神少垂究察延昌中门下録事孙绍表曰臣闻建国有计虽危必安施化能和虽寡必盛治乖人理虽合必离作用失机虽成必败此乃古今同然百王之定法也伏惟大魏应天明命兆啓无穷毕世后仁祚隆七百今二虢京门下无严防南北二中复阙固守长安邺城股肱之寄穰城上党腹背所凭四军五校之轨领护分事之式徴兵储粟之要舟居水陆之资山河要害之权缓急去来之用持平越救之方节用应时之法特宜修置以固堂堂之基持盈之体何得而忽居安之辰故应危惧矣且法开清浊而清浊不平申滞理望而卑寒亦免士庶同悲兵徒懐怨中正卖望于下里主按舞笔于上台真伪混淆知而不纠得者不欣失者倍怨使门齐身等而泾渭奄殊应同役而苦乐悬异士人居职不以为荣兵士役苦心不忘乱故有竞弃本业飘藏他土或诡名托养散在人间或亡命山薮渔猎为命或投伏强豪寄命衣食又应迁之户逐乐诸州应留之徒避寒归暖兼职人子弟随逐浮游南北东西卜居莫定关禁不修任意取适如此之徒不可胜数爪牙不复为用百工争弃其业混一之计事实阙如考课之方责办无日流浪之徒决须精校今强敌窥时边黎伺隙内民不平久戍懐怨战国之势窃谓危矣必造祸源者北边镇戍之人也若夫一统之年持平用之者大道之计也乱离之期纵横作之者行权之势也故道不可久须文质以换情权不可恒随洿隆以收物文质应宜道形自安洿隆获衷权势亦济然则王者计法之趣化物之规圆方务得其境人物不失其地又先帝时律令并议律寻施行令独不出十余年矣臣以为令之为体即帝王之身也分处百揆之仪安置九服之节经纬三才之伦包罗六卿之职措置风化之门作用赏罚之要乃是有为之枢机世法之大本也然修令之人亦皆博古依古撰置大体观比之前令精粗有在但主议之家太用古制若全依古髙祖之法复须升降谁敢措意有是非哉以是争故乆废不理然律令相须不可偏用今律班令止于事甚滞若令不班是无典法臣下执事何依而行臣等修律非无勤止署下之日臣乃无名是谓农夫尽力他食其秋功名之所实懐于悒

孝明帝时徐兖和籴使孙绍表曰臣闻文质互用治道以之缉熙洿隆得时人物以之通济故能事恢三灵仁洽九服伏惟陛下应灵践阼冲明照物宰辅忠纯伊霍均美既致升平之基应成无为之业而漠北叛命陇右搆逆中州惊扰民庶窃议其故何哉皆由上法不通下情怨塞故也臣虽愚短具鉴始末往在代都武质而治安中京以来文华而政乱臣昔于太和极陈得失具论四方华夷心态髙祖垂纳文应可寻延昌正光奏疏频上主者收録不蒙报问即日事势乃至于此尽微臣豫陈之验今东南有窃号之竖西北有逆命之寇岂得怨天实尤人矣臣今不忧荒外正虑中畿急须改张以宁其意若仍持疑变乱寻作肘腋一乖大事去矣然臣奉国四世欣戚是同但职在冗散不关枢密宁济之计欲陈无所可经纬甚多无机可织夫天下者大器也一正难倾一倾难正当今之危摄足之急臣备肉食痛心无已泣血上陈愿垂采察若得言防执事献可替否寇逆获除社稷称庆虽死如生犬马情毕

灵太后临朝任城王拓跋澄表曰臣闻三季之弊由于烦刑火徳之兴在于三约是以老聃云法令滋彰盗贼多有又曰其政察察其民缺缺又曰天网恢恢疎而不漏是故欲求治本莫若省事清心昔汉文断狱四百几致刑措省事所致也萧曹为相载其清静画一之歌清心之本也今欲求之于本宜以省事为先使在位羣官纂萧曹之心以毗圣化如此则上下相安逺近相信百司不怠事无愆失岂宜扰世教以深文烹小鲜以烦手哉臣窃惟景明之初暨永平之末内外羣官三经考课逮延昌之始方加黜陟五品以上引之朝堂亲决圣目六品以下例由勅判自世宗晏驾大宥三行所以荡除故意与物更始革世之事犹相穷覈以臣愚见谓为不可又尚书职分枢机出纳昔魏明帝卒至尚书门陈矫亢辞帝慙而返夫以万乘之重非所宜行犹屈一言慙而回驾羣官百司而可相乱乎故陈平不知钱谷之数邴吉不问僵道之死当时以为达治歴代用为美谈但宜各守其职思不出位洁已以励时靖恭以致节又寻御史之体风闻是司至于冒勲妄考皆有处别若一处有风謡即应摄其一簿研检虚实若差舛不同伪情自露然后绳以典刑人孰不服岂有移一省之案取天下之簿寻两纪之事穷革世之尤如此求过谁堪其罪斯实圣朝所宜重慎也

谏议大夫张普惠上疏论时政得失一曰审法度平斗尺租调务轻赋役务省二曰听舆言察怨讼先王旧事有不便于政者请悉追改三曰进忠蹇退不肖任贤勿贰去邪勿疑四曰兴灭国继絶世勲亲之所宜收叙书奏肃宗灵太后引普惠于宣光殿随事难诘延对移时令曰宁有先王之诏翻改普惠僶俛不言令曰卿似欲致谏故以左右有人不肯苦言朕为卿屏左右卿其尽陈之对曰圣人之养庶物爱之如伤况今二圣纂承洪绪妻承夫子承父夫父之不可安然仍行岂先帝传委之本意仰惟先帝行事或有司之谬或权时所行在后以为不可者皆追而正之圣上忘先帝之自新不问理之屈伸一皆抑之岂苍生黎庶所仰望于圣徳太后曰小小细务翻动更成烦扰普惠曰圣上之养庶物若慈母之养赤子今赤子几临危壑将赴水火以烦劳而不救岂赤子所望于慈母太后曰天下苍生宁有如此苦事普惠曰天下之亲懿莫重于太师彭城王然竟不免枉死微细之苦何可得无太后曰彭城之苦吾已封其三子何足复言普惠曰圣后封彭城之三子天下莫不忻至徳知慈母之在上臣所以重陈者凡如此之枉乞垂圣察太后曰卿云兴灭国继絶世竟复谁是普惠曰昔淮南逆终汉文封其四子葢骨肉之不可弃亲亲故也窃见故太尉咸阳王冀州刺史京兆王乃皇子皇孙一徳之亏自贻悔戾沈沦幽壤缅焉弗收岂是兴灭继絶之意乞收葬二王封其子孙愚臣之愿太后曰卿言有理朕深戢之

庄帝时关西慰劳大使辛雄请事五条一言逋悬租调宜悉不征二言简罢非时徭役以纾民命三言课调之际使丰俭有殊令州郡量检不得均一四言兵起歴年死亡者众或父或子辛酸未歇见存耆老请假板职恱生者之意慰死者之魂五言丧乱既久礼仪罕习如有闺门和睦孝弟卓然者宜表其门闾仍啓曰臣闻爱民之道有六一曰利之二曰成之三曰生之四曰与之五曰乐之六曰喜之使民不失其时则利之也教民不失其性则成之也省刑罚则生之也薄税敛则与之也无多徭役则乐之也吏静不苛则喜之也伏惟陛下道迈前主功超往代敷春风而鼔俗旌至徳以调民生之养之正当兹日恱近来逺亦是今时臣既忝将命宣扬圣泽前件六事谓所宜行若不除烦救疾惠孤恤寡便是徒乘官驲虚号王臣往还有费于邮亭皇恩无逮于民俗谨率愚管敢以陈闻乞垂览许庄帝从之

西魏文帝大统十一年大行台度支尚书苏绰上疏六条其一先治心曰凡今之方伯守令皆受命天朝出临下国论其尊贵并古之诸侯也是以前世帝王毎称共治天下者唯良宰守耳明知百僚卿尹虽各有所司然其治民之本莫若宰守之最重也凡治民之体先当治心心者一身之主百行之本心不清净则思虑妄生思虑妄生则见理不明见理不明则是非乱是非乱则一身不能自治安能治民也是以治民之要在清心而已夫所谓清心者非不贪财货之谓也乃欲使心气清和志意端静心和志静则邪僻之虑无因而作邪僻不作则凡所思念无不皆得至公之理率至公之理以临其民则彼下民孰不从化是以称治民之本先在治心其次又在治身凡人君之身者乃百姓之表一国之的也表不正不可求直影的不明不可责射中今君身不能自治而望治百姓是犹曲表而求直影也君行不能自修而欲百姓修行者是犹无的而责射中也故为人君者必心如清水形如白玉躬行仁义躬行孝悌躬行忠信躬行礼让躬行防平躬行俭约然后继之以无倦加之以明察行此八者以训其民是以其人畏而爱之则而象之不待家教日见而自兴行矣其二敦教化曰天地之性唯人为贵明其有中和之心仁恕之行异于木石不同禽兽故贵之耳然性无常守随化而迁化于敦朴者则质直化于浇伪者则浮薄浮薄者则衰之风质直者则淳和之俗衰则祸乱交兴淳和则天下自治治乱兴亡无不皆由所化也然世道雕防已数百年大乱滋甚且二十岁民不见徳唯兵革是闻上无教化唯刑罚是用而中兴始尔大难未平加之以师旅因之以饥馑凡百草创率多权宜致使礼让弗兴风俗未改比年稍登稔徭赋差轻衣食不切则教化可修矣凡诸牧守令长宜洗心革意上承朝防下宣教化矣夫化者贵能扇之以淳风浸之以太和被之以道徳示之以朴素使百姓亹亹中迁于善邪伪之心嗜欲之性潜以消化而不知其所以然此之谓化也然后教之以孝悌使民慈爱教之以仁顺使民和睦教之以礼义使民敬让慈爱则不遗其亲和睦则无怨于人敬让则不竞于物三者既备则王道成矣此之谓教也先王之所以移风易俗还淳返素垂拱而治天下以至太平者莫不由此此之谓要道也其三尽地利曰人生天地之间以衣食为命食不足则饥衣不足则寒饥寒切身而欲使民兴行礼让者此犹逆坂走丸势不可得也是以古之圣王知其若此故先足其衣食然后教化随之夫衣食所以足者在于地利尽地利所以尽者由于劝课有方主此教者在乎牧守令长而已民者冥也智不自周必待劝教然后尽其力诸州郡县每至岁首必戒敕部民无问少长但能操持农器者皆令就田垦发以时勿失其所及布种既讫嘉苗须理麦秋在野蚕停于室若此之时皆宜少长悉力男女并工若援溺救火寇盗之将至然后可使农夫不废其业蚕妇得就其功若有游手怠惰早归晚出好逸恶劳不勤事业者则正表牒名郡县守令随事加罚罪一劝百此则明宰之教也夫百畆之田必春耕之夏种之秋收之然后冬食之此三时者农之要也若失其一时则谷不可得而食故先王之戒曰一夫不耕天下必有受其饥者一妇不织天下必有受其寒者若此三时不务省事而令民废农者是则絶民之命驱以受死然单劣之户及无牛之家劝令有无相通使得兼济三农之隙及隂雨之睱又当教民种桑植果艺其菜蔬修其园圃畜育鸡豚以备生生之资以供养老之具夫为政不欲过碎碎则民烦劝课亦不容太简简则民怠善为政者必消息时宜而适烦简之中故诗曰不刚不柔布政优优百禄是求如不能尔则必陷于刑辟矣其四擢贤良曰天生烝民不能自治故必立君以治之人君不能独治故必置臣以佐之上至帝王下及郡国置臣得贤则治失贤则乱此乃自然之理百王不能易也今刺史守令悉有僚吏皆佐治之人也刺史府官则命于天朝其州吏以下并牧守自置自昔以来州郡大吏但取门资多不择贤良末曹小吏唯试刀笔并不问志行夫门资者乃先世之爵禄无妨子孙之愚瞽刀笔者乃身外之材艺不废性行之浇伪若门资之中而得贤良是则策骐骥而取千里也若门资之中而得愚瞽是则土牛木马形似而用非不可以涉道也若刀笔之中而得志行是则金相玉质内外俱美实为人寳也若刀笔之中而得浇伪是则饰画朽木恱目一时不可以充欀椽之用也今之选举者当不限资荫唯在得人茍得其人自可起厮养而为卿相伊尹傅说是也而况州郡之职乎茍非其人则丹朱商均虽帝王之不能守百里之封而况于公卿之胄乎由此而言观人之道可见矣凡所求材艺为其可以治民若有材艺而以正直为本者必以其材而为治也若有材艺而以奸伪为本者将由其官而为乱也何治之可得乎是故将求材艺必先择志行其志行善者则举之其志行不善者则去之而今择人者多云邦国无贤莫知所举此乃未之思也非适理之论所以然者古人有言明主聿兴不降佐于昊天大人基命不擢才于居土常引一世之人治一世之务故殷周不待稷契之臣魏晋无假萧曹之佐仲尼曰十室之邑必有忠信如丘者焉岂有万家之都而云无士但求之不勤择之不审或用之不得其所任之不尽其材故云无耳古人云千人之秀曰英万人之英曰儁今之智效一官行闻一邦者岂非近英儁之士也但能勤而审察去虚取实各得州郡之最而用之则民无多少皆足治矣孰云无贤夫良玉未剖与瓦石相名骥未驰与驽马相杂及其剖而莹之驰而试之玉石驽骥然后始分彼贤士之未用也混于凡品竟何以异要任之以事业责之以成务方与彼庸流较然不同昔吕望之屠钓百里奚之饭牛生之扣角管夷吾之三败当此之时悠悠之徒岂谓其贤及升王朝登霸国积数十年功成事立始识其奇士也于是后世称之不容于口彼瓌伟之材不世之杰尚不能以未遇之时自异于凡品况降此者哉若必待太公而后用是千载无太公必待夷吾而后用是百世无夷吾所以然者士必从微而至着功必积小以至大岂有未用而已成不用而先达也若识此理则贤可求士可择得贤而任之得士而使之则天下之治何向而不可成也然善官人者必先省其官官省则善人易充善人易充则事无不理官烦则必杂不善之人杂不善之人则政必有得失故语曰官省则事省事省则民清官烦则事烦事烦则民浊清浊之由在于官之烦省案今吏员其数不少昔民殷事广尚能克济况今戸口减耗依员而置犹以为少如闻在下州郡尚有兼假扰乱细民甚为无理诸如此辈悉宜罢黜无得习常非直州郡之官宜须善人爰至党族闾里正长之职皆当审择各得一乡之选以相监统夫正长者治民之基基不倾者上必安凡求贤之路自非一途然所以得之审者必由任而试之考而察之起于居家至于乡党访其所以观其所由则人道明矣贤与不肖别矣率此以求则庶无愆悔矣其五防狱讼曰人受隂阳之气以生有情有性性则为善情则为恶善恶既分而赏罚随焉赏罚得中则恶止而善劝赏罚不中则民无所措手足而怨叛之心生是以先王重之特加戒慎夫戒慎者欲使治狱之官精心悉意推究事源先之以五听参之以证验妙覩情状穷鉴隠伏使奸无所容罪人必得然后随事加刑轻重皆当赦过矜愚得情勿喜又能消息情理斟酌礼律无不曲尽人心逺明大教使获罪者如归此则善之上也然宰守非一不可人人皆有通识推理求情时或难尽唯当率至公之心去阿枉之志务求曲直念尽平当听察之理必穷所见然后拷讯以法不苛不暴有疑则从轻未审不妄罚随事断理狱无停滞此亦其次若乃不仁恕而肆其残暴同民木石专任捶楚巧诈者虽事彰而获免辞弱者乃无罪而被罚有如此者斯则下矣非共治所寄今之宰守当勤于中科而慕其上善如在下条则刑所不赦当深思逺大念存徳教先王之制曰与杀无辜宁赦有罪与其害善宁其利淫明必不得中宁滥舍有罪不害善人也今之从政者则不然深文巧劾宁致善人于法不免有罪于刑所以然者非皆好杀人也但云为吏宁酷可免后患此则情存自便不念奉公守法如此皆奸人也夫人者天地之贵物一死不可复生然楚毒之下以痛自诬不被申理遂陷刑者将恐往往而有是以自古以来设五听三宥之法着明慎庶狱之典此皆爱民甚也凡伐木杀草田猎不顺尚违时令而亏帝道况刑罚不中滥害善人宁不伤天心犯和气也天心伤和气损而欲隂阳调适四时顺序万物阜安苍生恱乐者不可得也故语曰一夫吁嗟王道为之倾覆正谓此也凡百宰守可无慎乎若有深奸巨猾伤化败俗悖乱人伦不忠不孝故为背道者杀一励百以清王化重刑可也识此二途则刑政尽矣其六均赋役曰圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财明先王必以财聚人以仁守位国而无财位不可守是故五三以来皆有征税之法虽轻重不同而济用一也今逆寇未平军用资广虽未遑减省以防民瘼然令平均使下无匮夫平均者不舍豪强而征贫弱不纵奸巧而困愚拙此之谓均也故圣人曰盖均无贫然财货之生其功不易织絍纺绩起于有渐非旬日之间所可造次必须劝课使预营理绢乡先事织絍麻土早修纺绩先时而备至时而输故王赋获供下民无困如其不预劝戒临时迫切复恐稽缓以为已过捶扑交至取办目前富商大贾縁兹射利有者从之贵买无者举之与息输税之民于是矣租税之时虽有大式至于斟酌贫富差次先后皆事起于正长而系之于守令若斟酌得所则政和而民恱若检理无方则吏奸而民怨又差发徭役多不存意致令贫弱者或重徭而逺戍富强者或轻使而近防守令用懐如此不存防民之心皆王政之罪人也令百司习诵之其牧守令长非通六条及计帐者不得居官

后周明帝武成元年六月以霖雨诏百官上封事车骑将军左光禄大夫乐逊陈时宜一十四条其五切于政要其一崇治方曰窃惟今之在官者多求清身克济不至惠民爱物何者比来守令年期既促岁责有成盖谓猛济为贤未甚优养此政既代后者复然夫政之于民过急则刻薄伤缓则弛慢是以周失舒缓秦败急酷民非赤子当以赤子遇之宜在舒疾得中不使劳扰顷承魏之衰政人习逋违先王朝宪备行民咸识法但可宣风正俗纳民轨训而已自非军旅之中何用过为迫切至于兴邦致治事由徳教渐以成之非在仓卒窃谓周盛徳治兴文武政穆成康自斯厥后不能无事昔申侯将奔楚子诲之曰无适小国言以政狭法峻将不汝容敬仲入齐称曰幸若获宥及于寛政然关东诸州沦陷日乆人在涂炭当慕息肩若不布政优优闻诸境外将何以使彼劳民归就乐土其二省造作曰顷者魏都洛阳一时殷盛贵势之家各营第宅车服器玩皆尚奢靡世逐浮竞人习浇薄终使祸乱交兴天下防败比来朝贵器服稍华百工造作务尽奇巧臣诚恐物逐好移有损政俗如此等事颇宜禁省记言无作滛巧以荡上心称宫室崇侈民力雕弊汉景有云黄金珠玉饥不可食寒不可衣雕文刻镂伤农事者也锦绣纂组害女红者也以二者为饥寒之本源矣然国家非为军戎器用时事要须而造者皆徒费功力损国害民未如广劝农桑以衣食为务使国储丰积大功易举其三明选举曰选曹赏録勲贤补拟官爵必宜与众共之有明扬之授使人得尽心如覩白日其材有升降其功有厚薄禄秩所加无容不审即如州郡选置犹集乡闾况天下选曹不取物望若选置州郡自可内除此外付曹铨者既非机事何足可密人生处世以荣禄为重修身履行以纂身为名然逢时既难失时为易其选置之日宜令众心明白然后呈奏使功勤见知品物称恱其四重战伐曰魏祚告终天睠有徳而髙洋称僭先迷未改拥逼山东事切肘腋譬犹棊刼相持争行先从若一行非当或成彼利诚应舍小营大先保封域不宜贪利在边轻为兴动捷则劳兵分守败则所损已多国家虽强洋不受弱诗云徳则不竞何惮于病唯徳可以庇民非恃强也夫力均势敌则进徳者胜君子道长则小人道消故昔之善战者先为不可胜以待敌之可胜彼行暴戾我则寛仁彼为刻薄我必惠化徳泽旁流人思有道然后观衅而作可以集事其五禁奢侈曰按礼人有贵贱物有等差使用之有节品之有度马后为天下母而身服大练所以率下也季孙相三君矣家无衣帛之妾所以励俗也比来富室之家为意稍广无不资装婢作车后容仪服饰华美曜街衢仍使行者较足路人倾盖论其输力公家未若介冑之士然其坐受爵赏有逾攻战之人纵令不惜功费岂不有亏清徳必有储蓄之余孰与务恤军士鲁庄公有云衣食所安不敢爱也必以分人诗言岂曰无衣与子同袍皆所以取人力也又陈事上议之徒亦应不少当有上彻天听者未闻是非陛下虽念存物议欲尽天下之情而天下之情犹为未尽何者取人受言贵在显用若纳而不显是而不用则言之者或寡矣

宣帝昏暴滋甚京兆郡丞顔运乃舆榇诣朝堂陈帝八失一曰内史御正职在弼谐皆须参议共治天下大尊比来小大之事多独断之尧舜至圣尚资辅弼比大尊未为圣主而可专恣巳心凡诸刑罚爵赏爰及军国大事请参诸宰辅与众共之二曰内作色荒古人重诫大尊初临四海徳惠未洽先捜天下美女用实后宫又诏仪同以上女不许輙嫁贵贱同怨声溢朝野请姬媵非幸御者放还本族欲嫁之女勿更禁之三曰天子未明求衣日旰忘食犹恐万机不理天下拥滞大尊比来一入后宫数日不出所须闻奏多附内竖传言失实是非可惧事由宦者亡国之征请准髙祖居外听政四曰变故易常乃为政之大忌严刑酷罚非致治之规若罚无定刑则天下皆惧政无常法则民无适从岂有削严刑之诏未及半祀便即追改更严前制政令不定乃至于是今宿衞之官有一人夜不直者罪至削除因而逃亡者遂便籍没此则大逆之罪与十杖同科虽为法愈严恐人情愈散一人心散尚或可止若天下皆散将如之何秦网密而国亡汉章疎而祚永请遵轻典并依大律则亿兆之民手足有所措矣五曰髙祖斵雕为朴本欲传之万世大尊朝夕趋庭亲承圣防岂有崩未逾年而遽穷奢丽成父之志义岂然乎请兴造之际务从卑俭雕文刻镂一切勿营六曰都下之民徭赋稍重必是军国之要不敢惮劳岂容朝夕征求唯供鱼龙烂漫士民从役只为俳优角抵纷纷不巳财力俱竭业业相顾无复聊生凡此无益之事请并停罢七曰近见有诏上书字误者即治其罪假有忠谠之人欲陈时事尺有所短文字非工不密失身义无假手脱有舛谬便陷严科婴径尺之鳞其事非易下不讳之诏犹惧未来更加刑能无钳口大尊纵不能采诽谤之言无宜杜献书之路请停此诏则天下幸甚八曰昔桑谷生朝殷王因之获福今象垂诫此亦兴周之祥大尊虽减膳撤悬未尽销谴之理诚愿谘诹善道修布徳政解兆民之愠引万方之罪则天变可除鼎业方固大尊若不革兹八事臣见周庙不血食矣帝大怒将之内史元岩绐帝曰运知书奏必死所以不顾身命者欲取后世之名陛下若杀之乃成其名也帝然之因而获免翌日帝颇感悟召运谓之曰朕昨夜思卿所奏实忠臣先皇明圣卿数有规谏朕既昏暗卿复能如此乃赐御食以罢之隋髙祖时柳彧为治书侍御史见上勤于听受百寮奏请多有烦碎彧上疏谏曰臣闻自古圣帝莫过唐虞象地则天布政施化不为丛脞是谓钦明语曰天何言哉四时行焉故知人君出令诫在繁数是以舜任五臣尧咨四岳设官分职各有司存垂拱无为天下以治所谓劳于求贤逸于任使又云天子穆穆诸侯皇皇此言君臣上下体裁有别比见四海一家万机务广事无大小咸关圣听陛下留心治道无惮疲劳亦由羣官惧罪不能自决取判天防闻奏过多乃至营造细小之事出给轻微之物一日之内酬答百司至乃日旰忘食夜分未寝动以文簿忧劳圣躬伏愿思臣至言少减烦务以怡神为意以养性为懐思武王安乐之义念文王勤忧之理若其经国大事非臣下裁断者伏愿详决自余细务责成所司则圣体尽无疆之夀臣下防覆育之赐也上览而嘉之

歴代名臣奏议巻二十六

<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>

钦定四库全书

歴代名臣奏议巻二十七

明 杨士奇等 撰