《东西均》三徵（统泯随，交轮）明 · 方以智
开顶门、背、面之目，破不落有、无之镜，而覆存、泯同时之帱；一罄咳，三教毕矣。若不能知，千篇累牍，亦纱也。
大一分为天地，奇生偶而两中参，盖一不住一而二即一者也。圆∴之上统左右而交轮之，旋四无四，中五无五矣。
明天地而立一切法，贵使人随；暗天地而泯一切法，贵使人深；合明暗之天地而统一切法，贵使人贯。以此三因，通三知、三唯、三谓之符，（核）之曰交、曰轮、曰，所以徵也。交以虚实；轮续前後；而通虚实前後者曰贯，贯难状而言其。暗随明泯，暗偶明奇，究竟统在泯、随中，泯在随中。三即一，一即三，非一非三，恒三恒一。
谓之本不动者，非静也，穆不已也。先知，贯则为一。小其大，大其小；虚其实，实其虚，而无大小虚实矣，并无三徵矣。生成合，生成分；分合合分；分即是合。听百家之各专互胜，而统常变之大常者，通自在也。知所以之天，以安其不得不然之天。
穆本不已，徵又乌可以已？
何谓虚实交？
曰：一与二为三，此教父也。中五即大一也。一也，五止有四，四止有三，三止有二，二止有一，此琉璃图书也。未有天地，先有琉璃。人，一琉璃也；物物，一琉璃也。可方可圆，可棱可破，可末可长，而交之轮之。
心以为量，试一量之可乎？一不可量，量则言二，曰有曰无，两端是也。虚实也，动静也，阴阳也，形气也，道器也，昼夜也，幽明也，生死也，尽天地古今皆二也。两间无不交，则无不二而一者，相反相因，因二以济，而实无二无一也。
混沌生于有，开生于无。混沌非终无，开非始有。有、无不可分，而强分之曰：未生以前，有在无中；既分以後，无在有中。天下偏病，亦此两端，不执泥，则断灭。告之曰有，则偏于有，故言无；告之曰无，则又偏于无，故言非无。告者嘘曰：一寒一暑，一此一彼；无寒无暑，无彼无此，犹析简梵本也。而礻虎褙之曰“非无”者，仍“合”于□（“有”）中，口门都卢，茹吐不尽，况塞悱之约，不作十成耶？知有贯混之天地，即直下之天地，则无“有、无”矣。
一因二而两即参，倍两旋四，中五弥纶。向上兼堕，上无上下，犹中无中边也。千万不出于五，即不出于一也。一者，无有无不有也，即随即泯而即统矣。
道生物而与之同处，岂父子可喻水盂可比哉？故蚩蚩而示其礻定（）曰：有生来无非物也，离物无心，离心无物；费隐交格，如液入氵音。未生知生，生即无生，何妨曰即有是无，以灭没四谛而膏化三五乎？
以无遣有者，权也。半提者甚其词以矫之，但曰空诸所有；全提者玄其词以括之，但曰不落有无而已。
死後者即生前者，即生後死前者。知生死前後之榻（），即知本无生死之影摹矣。
偏断灭者十一，偏执泥者十九，随流见即见矣。而沉溺沾滞（此二字下从心），牢不可脱，故拔之乎空劫以前，绝後重苏，而还之日用，此亦亡俚之兜零耳。究竟随流见得者，有即无、存即泯之正的也。
从而曰：离四句，绝百非，直下一刀，更无前後，坐断千圣顶。从而曰：空手把锄，步行骑牛，木鸡夜唱，铁凤天明，露柱怀胎，枯木龙吟，何瓦砾之不可以举扬乎？至此难言，言亦不似；似即似矣，是即未是。即今狼戾如此，苟非亲见，庸讵信耶？各亲见其所见，庸讵信全提之更有大全提耶？
涔也，池也，溪也，江也，海也，各一量也。允中氏之则天也，化身为击壤之老，鼓其腹曰：“日出而作，日入而息，不知不识，顺帝之则。”既曰不知识矣，而有则可顺，是蒸极者不落有无也。
子思天荒以千古相传、不可言之“中”，恐堕洋，忽创“喜怒哀乐之未发”一语当之，而又创出中和之“节”，则明示未发之中即和合于已发中矣。中非无过不及之说也，前後俱非，前後相续，时时此中，乃庸其中，适得而，成毁通一。中非无过不及之说，而又岂废无过不及之中乎？明明上天之载，而无声无臭，是不落有无者也。
孟子徵端于情，表体于才，痛人之从小体而失其良也，又虑人之守冥漠而二橛也，天荒创为养气、践形之说。养气即以践形，此不落有无者也。
不落有无又莫妙于《易》矣。太极者，先天地万物，後天地万物，终之始之，而实泯天地万物，不分先後、终始者也；生两而四、八，盖一时具足者也。自古及今，无时不存，无处不有，即天也，即性也，即命也，即心也。一有一画，即有三百八十四；皆变易，皆不易，皆动皆静，即贯寂感而超动静。此三百八十四实有者之中，皆有虚无者存焉。孔子天荒而创其号曰太极。太极者，犹言太无也。太无者，言不落有无也。後天卦爻已布，是曰有极；先天卦爻未阐，是曰无极。二极相待，而绝待之太极，是曰中天。中天即在先、後天中，而先天即在後天中，则三而一矣。
甲折（坼）参天，何叶不仁？肤粟、足拇有掐之不觉者，谓之不仁。诊知此一法身圆溢周给（洽？），则九十九万毛窍皆太极也。
必暗後天，以明先天，又暗先、後以明中天。溯之天地未分前，则位亥、子之间；不得已而状之图之，实十二时皆子午、无子午也。全泯全随，俱明俱暗，岂真有此一嶷然卓立不坏之圜象，栾栾于两画之上哉？不落有无，而我以“无”称之，尊先也。此本无对待之无，而周流对待之环也，故曰“太无”。
邵子以太极为无名公，最妙；而又曰无极之前阴含阳，何也？此于十二会之子时一宫，自分三分：初无极，次道极，末乾坤，每分三千六百年。曰无极，即子时初也；道极，即子时中也：乾坤，即子时满也。此“无”之中细分之也。《观物篇》曰：四者，有体者也；一者，无体者也。所谓有无之极也。此言用之者三，不用者一，而皆无体之“一”所统也，燎然矣。
周子方论始终、虚实、有无、道器之大纲，则实中有虚，虚中有实，有之前为无，无之前为有。有卦爻与无卦爻对，而太极无对也。太极之前添无极，则不能显不落有无之太极矣。故愚从而三之。
庄子曰：有未始有也者，有未始有夫未始有也者，有未始有夫未始有夫未始有（也）者，是三层也。今日之始者，子时也；子之先，即亥之後也。一层而一层，一层而又一层，以为深乎？引人于旷穴艮（）之所焉已矣。
言“无极”也，亦慕其玄言耳！今人好翻字面，不论本指，如考卷之挑剔，以此敲驳，便为推扫胜义。目所谓“极”，则玄之曰“无极”；目所谓“太”，何不玄之曰“无太”乎？如言及“从心不逾矩”，便云：“还有矩在，矩是甚麽？”天下人以为妙，真以孔子尚欠一步矣。驴年被瞒，何曾梦见？吾答之曰：“汝敢饭尚有口在，口是甚麽？”可笑千古人只换一个字面，便换了人眼睛，不见树倒枯藤（藤枯），向前一拶，空引山笑转新哉。
何谓前後轮？
曰：因有推无者，必推无始，推之则念念有无始矣。念也者，“今心”也。于无始中扌益（扼）其终始，则一呼吸为终始。一呼吸即一生死也。一呼而一吸中有前後际焉，察此前後际，然後能察无始，而人不能察此微，故以大表小，于是言一日之生死为昼夜，一月之生死为朔晦，一岁之生死为春冬，天地之生死为元会。明天地之大生死，即明一呼吸之小生死，而人一生之生死明矣。
推见（现）在之前际，即过去之後际；推见（现）在之後际，即未来之前际；此一天地未生前，即前一天地已死後；此一念未生前，即前一念已死後；今日之子时前，即昨日之亥时後；而天地之大生死，即一日之十二时也。佛天荒而创名曰“轮”。邵子天荒创元会运世之限，以讠主成住坏空之轮，岂非振古希有者哉？
巧历善算，法且数变。而必以三十年为一世、十二世为一运、三十运为一世（会）、十二会为一元足准者，以年月日时为确徵也。一元一轮，一岁一轮，一月一轮，一日一轮，一时一轮，刹那一轮，则一呼吸间与天地同符、前後际同符。天地养道极之子会，一岁忍仁之冬至，一昼夜之天根，一营之会阴，皆一也（四分用三，十二用九，首尾处，扌益（扼）吭处，天门三易诸理，具详《易说》及《大始徵》中，语多不载）。
如此而原始要终，三世之故莫明于此。曰过去者，昨日而已；曰未来者，明日而已。更元其元，犹时其时也。劫劫如是，尘尘如是。芒芒，大海沤发，则镂丸极数即半ぴ耳！纯其所以，而浩其直塞，又何有生死足系（）累乎？
轮之贯之，不舍（）昼夜，无住无息，无二无别。随、泯自统，自然而然，知之亦然，不知亦然；然其所然，同归于尽，同归于不尽。而人伦之至，且救见在，故须知之。知之必开“天地目”，则休原不休。知此不休，乃大休耳。因“有天地”，隐一“无天地”，而剔一不落有无之“统天地”。究竟统、泯无逃于随，但知随中之泯、统，又何九六、三一之缕乎？
何何氏尝云：“天地目”者，天地生人，人即天地。言公心者，无徵则遁。既以即心取徵而徵其可徵，故莫如天地也。易言扁圆，难言圆圆，况曲扌隋（椭）骨凡（）<骨皮>乎？测器有道，测理善因。吾以实徵之，任以喻听之，何实而非喻乎？何喻而非徵乎？
轮有三轮，界圆而裁成之：有平轮，有直轮，有横轮。三者拱架而六合圆矣，象限方矣，二至、二分、四立见矣。如浑天球，平盘四桥；如交午木，一纵一横。南北直轮，立极而相交；东西衡轮，旋转而不息。南北之水火即东西之日月，东西之轮即南北之轮也。平之则四方中五之盘轮也，盘轮即腰轮也。卯酉之门建轮而旋，即如子午之位建轮而交。绕须弥之腰轮，即竖之盘百会之顶轮也。
物物皆自为轮。直者直轮，横者横轮，曲者曲轮。虚中之气，生生成轮。举有形无形，无不轮者。无所逃于往来相推，则何所逃于轮哉？衍而长之，片而礻背（褙）之，卷而接之，直立而上下之，干支（枝）而贯蒸之。以此推之，凡理皆然。言南北而东西见矣，举二端而四端见矣；不言五而五见矣，或言三而五见矣，或言一而五见矣，或不言而五亦见矣。此时时变而断断不变者也。
《逍遥游》首举北溟之鱼，不徙，则浸死水矣；怒飞而南，非鸟非鱼，上下察之，一跃一飞乎？挟风霜之龙兴鸾集乎？何其善表有无之泯化耶？《应帝王》终以北帝、南帝、中央帝，亦此表法。夫何异《法华》之龙女转男、《华严》之童子南询乎？忽已凿死混沌矣，何何氏不惜凿而活之。以凿救凿，以变穷变，不得已开从不敢开之口，何所逃罪？
何谓？
曰：交也者，合二而一也；轮也者，首尾相衔也。凡有动静往来，无不交轮，则真常贯合于，可徵矣。无终始而有终始，以终即始也。贞元之际，得智信之合焉；大明终始，而衍以徵其实。则天地未分前者，即贯十二万九千六百年中；冬至子之半者，即贯四时二十四节中；未生以前者，即贯生少壮老中；一念未起者，即贯念起念灭中。是前即後、後即前，原在前而後、後而前之中，谓之本无前後，而亦不坏前自前、後自後也。昼即夜、夜即昼，原在昼而夜、夜而昼之中，谓之本无昼夜，而亦不坏昼自昼、夜自夜也。则生死、呼吸、往来、动静无不相即，不相坏，皆贯者主之。此所以代也、错也。所以代错者，无息之至一也。天地之所以为天地，仲尼所以集大成，全得子思画出，而何何氏敢于交轮发明之。
邵子知先天，而不专立先天之状，止于动静之间，叹之曰：天下之至妙至妙者也。阴阳之毕此，而可知不落阴阳、动静者即此矣。岂待坏之而显其成，始而（而始？）显其无成、坏哉？
《豫》之《解》“介于石”，孔子叹其知；《乾》之《履》，叹知至至之为可与。者，微也，危也（有希、察、近之义焉，从<幺幺>从戍，机械、机详从之），权之始也，变之端也。忧悔吝者存乎介；介，间也。“解”其可不豫知贞疾乎？“履”其可不惕而自强乎？（坤艮柔刚是为二土，土分石、金，金生水，石生水（火？）也。石出其间，故称“介”焉。星者，金之散气。星化为石，金石同气，五金八石相用，故称坚者为金石。此间介、坚介二义所自。古间介、个转身，邵子除金增石，皆有至理。此可不拘，偶旁及之。）
由前生後，穆无前後；生生，变变不变。以不变贯随前後，而泯之，如滴滴成泉，各各不相知，知亦归于无知，此真万古不坏之於穆帱矣。然不许倚也，倚则天地县（悬）隔矣。呼吸之缘、日夜之候、生死之根、幽明之故、鬼神之情状，皆此前後、虚实间。以橐于人心，心尽自知之；岂得窃恃大帱，而颟顸於穆之一觉哉？
人心之明昏、存亡，亦代错之颖枕也。老子曰：“万物作，吾以观其复。”有生必死，则下地呱呱即[B161]（蒿）里骼矣；况两斧伐枯，赴焰而舐刀乎？有成必坏，则轮奂娑即荆棘麋鹿矣；况阿房、迷楼之浚膏摧拍乎？人乐我苦，人苦我乐，人逸我劳，人遽我闲，何须再计？无奈人之与沉浮，（ぃ）然疲曳，亡太多，存亦亡；昏太多，明亦昏耳。
豫强炼惕者，揣度之所不暇备，张设之所不能施，焉拨激，明暗参取，可以徵其转变出路，直心发声，从苗辨地，岂非探此则生死无能逃乎？冷火烧空，热冰冻日，姑逼之，姑之！然不得曰“姑逼之姑之”云尔也，诚知此而合之、续之，不失，其中乃坚，其权乃神。彼蜣不思，彼奚白？彼不注，彼蠹安出？以为黄叶，则皆黄叶也，然不嫌乎以黄叶供镳炉也；以为蝶语，皆蝶语也，然不嫌乎以蝶语翻绵蛮也。擒纵自如，谷响鉴肖，无首无尾，无古无今，前後不相谋，易位而适可，时乘其中，应节如环，是真无死生而随死生矣。
又有决焉，动心以知不动，忍性以知不忍，无我以知大我，大我摄于小我。嘘嗒之丧即近乐之备，未能之忄造忄造即无住之如如。是必格破虚实之交，而後能合虚实交之；迸裂前後之际，而後能续前後际之。夺其安饱，影此先鞭，常置沟壑，以激天海。由泯知统，乃许大随。
云气脂轴，翻车应运，岂听自然而得自然者乎？见及那伽而後平尽，平尽而後时宜，非倚那伽以驰废事之堑，毕升高之蜗也。谁不寓此大定之宅中，曾有居其宅而不治其宅者哉？彼未尝不合，而不知分即合之无分合；未尝不续，而不知续即断之无断续。虽俨然葛天上（氏）之民，专门之所赏，实则草木虫而已矣，非吾所谓天与日（人？）一用，神与明一成，平怀而因应，愤学为放旷者也。始于此，尝卒于彼。所至不自知，至之无不始。风霆者不此，云行者不彼。之人也，以先彻後，以无待者运待，可以旁薄八，逆曳数，无意无无意，法法即无法，无所不为而无为，出之入之，万之一之，而无可泯矣。
明不息之于代错者，藏正因了因于缘因。以三一参两之存，用掀翻三谛之泯，则俱泯俱不泯可也。统泯随之交轮，亦指端之楼阁耳。世即出世，是名超越；何碍乎世出世法之驾反因，转此帱中，以供铎钟金玉之常乐？
圆∴三点，举一明三，即是两端用中，一以贯之。盖千万不出于奇偶之二者，而奇一偶二即参两之原也。上一点为无对待、不落四句之太极，下二点为相对待、交轮太极之两仪。三身、三智、三谛、三句，皆不外此。总来中统内外、平统高卑、不息统艮震、无着统理事，即真天统天地、真阳统阴阳、太无统有无、至善统善恶之故。无对待在对待中。设象如此，而上一点实贯二者而如环，非纵非横而可纵可横。中五四破，叠十用九，九即五，五即一，乃无实无虚，无可无不可，冥应双超者也。别详《∴说》。